Цикл Учений, дарованных Гьялвангом Кармапой в Бохгае в 2009 году

Как нам следует практиковать

В джатаках сказано:

После обучения сделай практику сутью [жизни].

Тогда ты легко освободишься из крепости рождений.

В текстах Винаи то же сказано Учителем:

Есть две вещи, которым должны следовать посвященные в монашеский сан: обучаться путем слушания и размышления и отрекаться при помощи медитации.

Гампопа сказал: 

Начинающим следует старательно учиться.

И после освоения учений практиковать с усердием.

Как показывают эти примеры, сперва вам необходимо слушать и как следует размышлять над Дхармой, изложенной в текстах, а затем поставить практику освоенного смысла во главу угла. Таков основной способ следования учениям. Будда из милосердия не раз говорил своим ученикам, что следует придавать особое значение практике и должным образом хранить и распространять учения о постижении. Чрезвычайно важно именно так и делать.

Мы можем убедится в этом, читая биографии Миларепы и Марпы-преводчика и понимая, как поступали они. Они не рассиживали, как мы, упитанные и счастливые, наслаждаясь жизнью, а занимались практикой и медитировали так, что плоть истощалась до костей. Именно такое внимание практике и породило название «Линия практики». Но это не означает, что можно забыть про обучение и размышление. Как минимум, нам необходимо внимать и размышлять над значением наставлений, полученных от ламы. Не умея читать великие философские трактаты, у нас нет другого способа научится медитировать, кроме как точно следовать наставлениям ламы.

Для того, чтобы приступить к медитации, нам необходимо сначала определится с тем, на что медитируем. Если мы не распознаем то, на что собираемся медитировать, существует опасность, что медитация превратится в бессмыслицу, как и сама практика Дхармы. Как мы будем практиковать, изначально не уяснив - после прослушивания и размышления – смысла того, на что медитируем? Не имея основы для практики и предмета для медитации, вы можете заявлять: «Я практикую» или «Я медитирую», но при таком подходе вы окажетесь на перепутье и никуда не придете. Вы не будете находиться ни в миру, ни в Дхарме. Можете постараться произвести впечатление, но о вас вероятно скажут, что вы в подвешенном состоянии – ни в Дхарме ни в миру.

Даже если праотцы линии практики досконально не изучали философские трактаты, они, тем не менее, давали своим ученикам прямые, как откровения, наставления, основанные на пережитом опыте обретения постижения; то были наставления старца, указующего пальцем или символические «указывающие» инструкции. Что-то особенное происходит, когда кто-либо, обретший опыт, дает ему физическое выражение, например, с помощью легкого жеста руки. После того, как опыт был передан на языке символов, учеников ведут по пути особым способом, о котором последователи линии практики должны знать. Это то, что мы называем «линией [передачи постижения] значения». Многие ламы Кагью и ламы линии преемственности сначала достигли высокой степени учености, а затем приступили к практике медитации, хотя есть и те, кто не слишком много времени уделял обучению и размышлению над философскими предметами.

Тем не менее, даже если ученики не обладают глубиной познаний, опыт обретения постижения учителями прошлого может быть передан им напрямую, и тогда происходит что-то особенное. Я думаю, что если последователи линии практики распознают что им передали и на что один за другим указывали коренные учителя и учителя линии преемственности, а также то, на что указывает их коренной лама, даруя основанные на личном опыте наставления, тогда они смогут хранить и передавать учения линии практики на протяжении долгого времени и будут способны помочь другим развиваться и зреть.

Почему так происходит? Возьмем, к примеру, Миларепу. Сперва Марпа, его учитель, продемонстрировал свой опыт с помощью знаков, и Миларепа распознав их, понял чему его учит лама. Затем он со всей душой отдался практике. Жизнеописание Миларепы о том, как он полностью посвятил себя практике, заставит прослезиться из веры и почтения любого, какой бы традиции тот не принадлежал: Сакья, Гелуг, Кагью или Ньингма. Его действия и слова были наполнены смыслом, потому и вызывают у нас слезы, и все мы испытываем глубокую веру и уважение. Если бы его слова расходились со смыслом, вряд ли бы его так почитали. Все последователи, будь то Сакья, Гелуг, Кагью и Ньингма, относятся к Миларепе с непредвзятым почтением, несмотря на то, что за ним не числится ни история продолжительного обучения, ни авторство философских текстов. Однако, лама Миларепа сам сказал что-то вроде: «Мне нечего поднести из материальных вещей, но я до конца жизни буду подносить моим родителям – ламам – практику».

Миларепа распознал наставления, основанные на опыте и переданные им Марпой, после чего полностью погрузился в практику. И только благодаря этому он стал великим существом, способным принести пользу всем тем, кто его видел, слышал, кто к нему прикасался кто помнит о нем. Стоит нам только услышать имя Миларепа, и мы чувствуем некое восхищение. Как однажды сказал один ньингмапинский лама, когда наши умы находятся в состоянии смятения и нас обуревают отрицательные эмоции, а изучение великих текстов не приносит облегчения, тогда нам скорее всего поможет чтение «Введения в деяния бодхисаттвы» и «Жизнеописания Миларепы». Ведь так оно и есть?

В любом случае, человек, которого считают автором намтара Миларепы, -Безумный Херука из Цана, был очень талантливым писателем. Его сочинения отличает высочайшее качество. Они живые и трогают наши сердца. Даже начинающие без труда понимают их смысл. Он бесподобен в своей способности задеть за живое. Благодаря тому, что люди слушают «Жизнеописание Миларепы», Миларепа стал великим существом, способным приносить пользу всем, кто видит, слышит или думает о нем.

Для того, чтобы развить воззрение и медитацию «линии практики», или безошибочную медитацию, необходимо практиковать безошибочное воззрение. Это требует развития полного понимания процесса восприятия объекта, пустоты, а также выполнения предварительных и последующих практик. Предварительные и главная практики в целом схожи, но основная практика включает в себя особые аспекты: это и другая суть, другой упор, другие методы практики и иная сила этих методов. Основную практику также отличают две черты: особые условия для обретения постижения и иные способы следования пути. Согласно Дакпо-кагью, особый способ развития постижения заключается в том, что в результате слияния благословений ламы, напрямую постигшего истину, и преданности ученика, ученик способен напрямую постичь истину на пути видения. Иной способ следования пути означает руководствоваться прямым восприятием, а не умозаключениями.

Что касается объектов и пустоты, те, кто в основном изучает пустоту по сутрам махаяны, постигает ее путем логического доказательства природы дхарм, например, с помощью метода обоснований, утверждения взаимозависимого происхождения и т.п. К самому пути и периоду после медитации они подходят, полагаясь, в основном, на опосредованный анализ. Так или иначе, всё это разные способы для того, чтобы вести учеников по пути в соответствии с их природой и склонностями, как говорят великие учителя, и здесь нет никаких противоречий.

Итак, мы утверждаем, что принадлежим линии практики, но по сути мы ее только позорим, вам так не кажется? Мне интересно, сможем ли привнести что-либо стоящее из нашей практики и передать далее по линии преемственности.

Если вы не прочли жизнеописания праотцов Кагью, так не годится. Они должны вызывать в нас восхищение. Мы должны посмотреть на себя. Однако, когда мы читаем жизнеописания праотцов линии практики, чувствуем что-то вроде: «О, нет!» Мы величаем себя последователями великих учителей линии практики, но посмотри мы на себя со стороны, окажется, что мы не только не куда не годимся быть их последователями, а, как мне кажется, лишь едва справляемся с задачей не опорочить их имена. Боюсь, нужно будет переписать следующие строки так:

Почитаемый гуру практикует подобным образом,

Мы, жаждущие свободы, позорим подобным образом.

Потому, читая описания историй жизни гуру, следует задуматься, насколько наше собственное поведение созвучно жизням и деяниям тех лам. Нет никакого смысла быть последователем линии практики только на словах.

На самом деле, именно ради практики лама Марпа и другие преодолели столько трудностей и приложили неимоверные усилия, чтобы оказаться в Индии и во всей полноте получить посвящения и наставления от настоящих великих индийских учителей. Они принесли их в темную землю Тибета, перевели и напрямую передали своим ученикам, которые практиковали воззрение, медитацию, поведение, передавая эти учения по наследству так же, как отец отдает все свое состояние детям. Они дали ученикам или последователям, живущим в эту эпоху упадка, надежду и возможность освободить себя от страданий рождения, старения, болезни и смерти. Таким образом, с этой точки зрения нам следует испытывать благодарность – это чрезвычайно важно.

Возьмем в примеру последователей Гелуг. Каждый монах хранит в своей келье изображение Цонкапы и его двух главных учеников, и это говорит о том, что они памятуют о доброте тела, речи и ума лам. Кажется, что мы, приверженцы Кагью, потихоньку забываем о Марпе, Миларепе и Гампопе, как мне это представляется. В особенности, нам кажется, что слова Миларепы, которые мы сегодня зачитываем, источились из ладони будды, когда-то давно достигшего пробуждения, а затем сошедшего из Акаништхи [чистая земля будды Акшобхьи – прим. перев]. Мы уже не думаем о нем, как об обычном, какими мы являемся сами человеке.

Ламы появляются в форме обычных живых существ, претерпевают лишения и прилагают все усилия, чтобы очевидным образом продемонстрировать освобождение ради блага учеников, а мы отбрасываем это как нечто бессмысленное и бесполезное. В этом наша ошибка. Не имея возможности практиковать, следует, как минимум, быть благодарными, так?

Говоря в перспективе, по большей части именно внешний мир природы – растения, леса и другие объекты, состоящие из четырех элементов [земли, воды, огня и воздуха – прим. перев.], – поддерживают наше существование, обеспечивают воздух для дыхания, здоровье и т. д. Как ни посмотри, окружающий мир приносит нам большую пользу, поэтому нам стоит быть за это благодарными. Вместо этого, не испытывая ни малейшей , мы убиваем росток или вырываем клочок земли, и потом выбросаем их за ненужностью.

Таким же образом, если мы подумаем об обитателях этого мира, пище, которую едим, одежде, кроватях, личных принадлежностях, домах – в общем, всё необходимое появляется в результате труда и усилий, прилагаемых многими живыми существами. Нет такого, чтобы наши дома, красивая одежда и еда уже лежали готовыми к моменту нашего рождения. Понятно, что все эти предметы появляются в результате того, что один человек зависит от другого.

Появление даже малых вещей: таких, как, например, чашка утреннего чая зависит от множества живых существ. Некоторая часть масла в чае появилась в результате зависимости от животных, а другая его часть – в зависимости от растений. Но одного наличия растений недостаточно: необходимо, чтобы были люди, следящие за процессом отжима масла и прессования. Много людей задействовано в процессе продажи и торговли маслом на рынке. Так это и происходит: прежде чем попасть к нам на стол, оно проходит по рукам огромного количества людей. Поэтому каждый раз, когда мы пьем чай, мы сперва делаем подношение чаем. По-моему, неплохо выражать благодарность таким образом?

Если же вы, ни разу не задумавшись, залпом выпьете чашку чая, сомневаюсь, что вы по-настоящему практикуете махаяну. Практиковать махаяну означает, что приступая к медитации на бодхичитту мы помним, что все существа когда-то были нашими матерями. Мы испытываем благодарность. Благодарность, выраженная желанием отплатить за их доброту – это своего рода корень нашего махаянского отношения и обучения, разве не так? Мы должны испытывать благодарность не только по отношению к живым существам, поскольку окружающая среда: леса, растения и всё, их чего она состоит, также приносят нам пользу. Природная среда обеспечивает наше существование. И нам следует быть ей благодарными.

Сталкиваясь с историями о жизнях праотцов линии практики, нам следует всегда помнить и размышлять над тем, как они претерпевали трудности и отреклись от совершения неверных поступков ради блага своих будущих учеников. Мы можем им молится, но помимо прочего, должны с полной отдачей практиковать медитацию на основе их инструкций. Последнее и выражение благодарности идут вместе. Если сначала нам удастся развить благодарное отношение, считайте, что на пол дела сделано.

Поэтому, сохраняя в уме благодарное отношение, мы сможем владеть, хранить и распространять учения линии практики. В противоположном случае мы превратим Дхарму в пустой фасад. Что хуже, мы будем удерживать Дхарму от исполнения ее предназначения и препятствовать тому, чтобы наставления возымели силу. Со стороны будет казаться, что нас можно считать практикующими Дхарму, но если такая внешность обманывает и вводит в заблуждение верующих, то эта «Дхарма», по выражению Мао Цзэдуна, станет ядом. Если Дхарма не выполняет функций Дхармы, то велика опасность того, что исполнится предсказание, и Дхарма окажется причиной, по которой мы родимся в низших уделах.

Потому, по меньшей мере, не превращайте Дхарму в яд. То, что мы зовем Дхармой – это то, что надлежит практиковать, чтобы избавить себя от страданий сансары. По этой-то причине мы и практикуем. Если мы отложим освобождение из сансары в сторону, погрязнем в ней еще глубже. Если мы смешаем Дхарму с восемью мирскими заботами, не будем придерживаться нравственного поведения и отстаивать правоту собственного мнения, то будем всё глубже и глубже погружаться в сансару.

Это называется искажением и перевиранием Дхармы, и не имеет с ней ничего общего.

Задумайтесь об этом.

Прибежище

Принятие прибежища означает, что вы нашли источник прибежища – опору. Например, если родители нас очень любят, мы воодушевлены; в нас живет надежда и уверенность. Таким же образом, прибежище вселяет в нас надежду, наделяет уверенностью и смелостью. В наши дни люди переживают разного рода кризисы, включая и экономические. Они сталкиваются со множеством проблем, которые приводят к потере надежды и отсутствию твердой уверенности в чем бы то ни было. Они изо всех сил стараются найти что-то, на что можно опереться. Поэтому, принимая прибежище, обретая такую поддержку, вероятно, мы сможем возродить в себе надежду и уверенность.

Когда мы были маленькими, и с нами происходило что-то непредвиденное, например, мы были чем-то напуганы, то тут же искали убежища, зовя на помощь мать и с криком «Мама!», бежали к ней. Таким же образом, сталкиваясь с трудностями и испытывая страданиями, в ситуации, когда нависают над нами проблемы этого мира, нам необходима защита или убежище. Не найдя его снаружи, мы должны найти что-то в самом себе: обрести духовное убежище, что-то, что даст нам внутреннюю защиту и силу.

Как найти прибежище в самом себе

Расскажу на эту тему историю. Однажды жил человек, и он был хорошим ламой. Он очень много работал, выполняя благие дела. У ламы было много учеников, и к нему приходило огромное количество людей. Однако многие монахи, его друзья, говорили ему: «Ты не так поступаешь. Ты навлекаешь на себе кучу проблем. Сейчас у тебя столько учеников и центров, что тебя загрузят вопросами. Они будут идти к тебе со всеми своими проблемами. И тогда тебе не видать покоя. Ты сам ставишь себя в тяжелое положение».

Лама подумал и через какое-то время ответил: «Ничего страшного, если так произойдет. Я могу подняться на Эверест и там исчезнуть, тогда меня никто не найдет». Его друзья ответили: «Нет! Это невозможно. Там скалолазы – они тебя и найдут. Потом они станут рассказывать о ламе, которого встретили, и вскоре все будут знать, где ты. Все они придут туда и снова станут докучать». Лама подумал и ответил: «В таком случае я отправлюсь на луну, и меня никто не найдет». Монахи на это сказали: «Нет! И на луне бывают люди, американские астронавты туда летают. Кроме того, ты станешь еще более известным, если отправишься на луну, тогда к тебе потянется еще больше людей. Это не выход». Лама подумал какое-то время и сказал: «О, я нашел выход. Я скажу им, что истинный лама в их сердце. Не задавайте мне вопросы – спрашивайте ламу, который живет в вашем сердце».

Подобным же образом можно рассматривать учения Будды. Будда Шакьямуни пришел с этот мир и затем ушел в нирвану 2500 лет назад. Хотя его воплощение мудрости и сострадания более не существует, мы не переживаем или печалимся по этому поводу. Существуют его учения и свершаются деяния на благо существ. Существуют люди, которые по-настоящему понимают и практикуют эти учения. Так, мы можем видеть, что среди нас постоянно присутствуют люди, которые представляют его тело, речь и ум.

Тем не менее, одного знакомства с этими учениями и теми людьми, которые их практикуют и представляют, недостаточно. Необходимо самому их практиковать. Следует полагаться на подлинных лам, общаться с другими практикующими и соответствующим образом применять учения Будды на практике. Если вы практикуете и изучаете учения, разницы между тем, что вы делаете, и действительной встречей с Буддой нет. Поэтому, вы найдете ту самую защиту и уверенность в самом себе, если станете изучать Дхарму и применять ее в жизни.

Три источника Прибежища

Человеческое существо обладает сверх развитым мозгом с большими потенциалом. Можно сказать, что существует три причины по которым человеческий мозг так развит. Первая заключается в том, что мы переняли опыт прошлых поколений. Вторая причина: мы не просто копируем и удовлетворяем потребности людей прошлого; мы используем разум для того, чтобы найти новые способы выполнения дел с помощью знаний и мудрости. Третья причина состоит в том, что жизнь полна взлетов и падений, положительных моментов и страданий. Поэтому мы нуждаемся в людях; нам нужны друзья и соратники, чтобы делится радостью и переживаниями. Мы движемся вперед, поддерживая друг друга. Человеческий мозг и человеческое существование достигли такого высокого развития в силу этих трех причин.

Они служат аналогией трем источникам прибежища. Мы нуждаемся в Будде, чтобы получить наставление о том, как избавиться от страданий и боли и обрети непреходящие покой и счастье. И затем у нас есть путь – Дхарма, указующая на то, как достичь этой цели, используя собственное понимание. И наконец, у нас есть друзья, с которыми мы вместе работаем, и идем по этому пути, поддерживая друг друга. Это наши соратники – Сангха.

Практика Ваджрасаттвы

А сейчас мы выполним кое-что из предварительных практик нёндро. У нас нет возможности обсудить все части практики нёндро, но мы рассмотрим практики Ваджрасаттвы и Гуру-йоги из этой небольшой книги. Эта краткая садхана четырех особых предварительных практик, которую я составил, основана на тексте практики нёндро Пятого Шамарпы Кончога Йенлага, очень старого текста.

(Гьялванг Кармапа дарует устную передачу текста (лунг), который можно найти в книге «Практика нёндро в условиях современной жизни»)

Четыре силы практики Ваджрасаттвы 

Говоря в общем, практика Ваджрасаттвы предназначена для очищения отрицательных поступков и омрачений. Если вы будете опираться на эти четыре силы, чтобы их очистить, ваша практика будет эффективнее и будет иметь бóльшую силу.

Первая сила – сила опоры; вторая – сила применения противоядий; третья – сила сожаления и четвертая – сила решимости.

Сила опоры включает две части: опору Будд и опору живых существ. Сила опоры в основном обозначает опору на Три Драгоценности – Будду, Дхарму и Сангху, а также развитие бодхичитты. В сутрах сказано, что само только принятие прибежища и порождение бодхичитты может очистить негативную карму. Поэтому, выполняя вторую часть нёндро – практику Ваджрасаттвы, необходимо начинать с чтения молитвы прибежища и порождения бодхичитты, которые описаны в первой части нёндро «Прибежище и простирания». Вы должны делать так, в независимости от того, завершили вы первую часть или нет. Следование этому порядку благотворно скажется на вашей практике.

Вторая опора – применение противоядий, под которыми подразумеваются любые совершаемые благие поступки. Однако в контексте практики Ваджрасаттвы вторая сила касается последовательности в самой практике: медитация, визуализация и начитывание мантры Ваджрасаттвы.

Как сказано в тексте, сначала следует представить и почувствовать присутствие Ваджрасаттвы и над своей головой. Ваджрасаттва – это единство пустоты и мудрости, и он от него неотделим. Заметьте, что недостаточно просто думать, что он над вашей головой, необходимо прочувствовать, что он действительно там находится. В Ваджраяне чрезвычайно важно ощущать объект своей практики.

Далее вы горячо молитесь ламе Ваджрасаттве, чтобы все ваши отрицательные деяния и омрачения очистились. Представьте в сердечном центре Ваджрасаттвы лунный диск, на нем – слог