• карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью •
  • Русский
  •  
  • English

Суть буддизма

Суть буддизма

Суть буддизма отражена в следующем четверостишии:

 

Не совершайте злодеяний,

Вершите добродетели всецело,

Полностью обуздайте ум –

Это и есть Учение Будды.

 

Все буддийское Учение можно свести к одному наставлению: откажитесь от причинения вреда другим существам и приносите им пользу. Духовные наставники традиции Кадам утверждали, что в этих двух положениях заключен смысл всех буддийских текстов Великой и Малой колесниц. Быть буддистом означает следовать трем правилам: отказаться от причинения вреда, помогать другим существам и обуздать собственный ум. Если все три соблюдены, то вы вправе называть себя буддистом. Буддист, или любой практикующий буддийское Учение, в независимости от выполняемой практики, не должен причинять вреда другим существам; ему следует приносить им пользу, либо напрямую, либо скрыто или косвенно через свои поступки, и не следует смешивать действия тела и речи с мыслями, которые беспокоят ум, а именно теми, что связаны с недобродетелями и отрицательными эмоциями. Если вы способны следовать по совершенному пути обуздания своего ума, не забываете его оберегать и развили для этого надлежащую дисциплину, тогда вы поистине поняли, что значит быть буддистом.

Для живых существ в целом, а в особенности для приверженцев духовного пути, основным предварительным условием для вступления в буддизм является воспитание в себе альтруистической мотивации. Каждую традицию отличают только ей присущие воззрения. Но простое следование определенному воззрению и его изучение не поможет слиянию силы этого воззрения с потоком вашего сознания и не сделает вас способным принести пользу живым существам. В действительности, многие упрямо придерживаются одних взглядов. Безусловно, важно сохранять представления конкретной духовной традиции, но если вы при этом цепляетесь за одно только воззрение, исчерпывающая сила этого учения не закрепится в потоке вашего сознания, и не позволит вам, опираясь на него, помочь людям.

Человеку, идущему по духовному пути, помимо следования определенному учению и сохранения альтруистического отношения, необходимо обладать спокойным, умиротворенным умом. Если вы достигли спокойствия ума и развили альтруистическое отношение в добавок к знанию определенных воззрений, то сможете приносить пользу себе и многим другим.

Верное воззрение – это важно, но одного его недостаточно. Физическое поведение, действия речи и ума должны основываться на желании облегчить страдания и обеспечить счастье для других или самих себя как отдельных представителей человечества. С таким намерением нам следует практиковать альтруистическое мышление в собственном потоке сознания. Поступая так, мы, безусловно, приносим пользу уму, независимо от того, какой духовной традиции и взглядов придерживаемся. С таким подходом отказа от причинения вреда живым существам мы будем способны принести им пользу, – что так же верно в отношении буддистов.

 

В буддизме представлены разные воззрения: учение о пустоте, Махамудра, Дзогчен и др., но высший результат практики этих учений не достигается лишь благодаря знанию этих воззрений. Если вы не подключите к ним непревзойденный источник обретения плода пробуждения – беспристрастную бодхичитту – голословные утверждения вроде «Это воззрение пустотно» не приведут вас к конечному состоянию пробуждения и достижению освобождения и всеведения. Нам необходимо изучать и тренироваться в том, что называется «воззрением духовной традиции», прилагая все усилия для того, чтобы оно укоренилось в потоке нашего сознания. Более того, если мы добавим к этому превосходное поведение, результат будет очень сильным и долгосрочным. Не важно, где мы разовьем эту способность – принадлежа духовной традиции или обществу в целом, с таким сочетанием мы принесем пользу и счастье существам.

 

Ни одна из духовных традиций не существовала изначально, и не возникла естественным образом на основе истинной природы вещей, так же как ни одна из традиций не была основана неким божеством. При этом всегда существовала нужда в людях, которые способны приносить благо и счастье другим существам. А поскольку у всех людей разные склонности, и энергия ума разных живых существ приводит к разного рода пониманию, большинство основателей духовных традиций осознавали необходимость в многообразии духовных учений. Таким образом и были придуманы духовные традиции. Нам, как практикующим одну из них, важно помнить об этом изначальном намерении. Говоря в общем, «последователи духовной традиции» - это те, кто совершает поступки, приносящие пользу и счастье всему миру. Те, кто следует по духовному пути и способен обеспечить благополучие и счастье, обладает великими способностями; такие люди владеют мощной энергией и ментальной силой. И если мы с помощью этой искренней и произрастающей из самого сердца силы сможем принести счастье и благополучие живым существам, жестокость и страшные конфликты сегодняшнего мира просто исчезнут.

 

Нам, практикующим Дхарму, важно обогатить свое обычное отношение подобным пониманием. Но даже тем, кто не следует никакой духовной традиции, необходимо развивать альтруистическое отношение, поскольку именно оно принесет обширное благо другим и обеспечит собственное благосостояние. Не это ли самое главное – заботится как о своем благе, так и о благе других?

 

Хотя мы ведем речь об «основополагающей природе духовное традиции», истинное значение каждой из них очень глубоко и широко, и большинство людей не может в полной мере его постичь. За исключением нескольких святых прошлого, очень немногие оказались способны воспринять глубокий смысл духовных учений. Сегодня некоторые обладают умением размышлять над их содержанием, но лишь единицы действительно способны их практиковать. Таково положение вещей в наши дни, поэтому сейчас я не могу дать учение обо всех глубоких значениях, заключенных в Дхарме. Но при этом нам всем важно при любых обстоятельствах и в любой ситуации помнить смысл того, что называется «Дхармой»; необходимо тщательно над ним размышлять и побуждать свой ум всегда следовать этому пути.

 

Некоторые люди рассматривают Дхарму сквозь призму собственных предпочтений, забывая практиковать все ее добродетельные аспекты. И так они несутся вперед, по-прежнему относясь то с привязанностью к одному, то с предвзятостью к другому. Если они будут продолжать в том же ключе, несомненно, что в один прекрасный момент такая «дхарма» превратится в разрушающий ум яд. Она перестанет быть путем счастья и блага, став чем-то, что несет только вред. Именно поэтому так необходимо быть внимательным и оберегать свой ум от беспокоящих мыслей. Следует постоянно напоминать самим себе о важности контроля и тренировки собственного ума. Заботьтесь о нем и берегите его.

Его Святейшество XVII Кармапа

Из книги «Сердечный совет Кармапы» (The Heart Advice of the Karmapa)

Перевод с английского Д. Карма Чжангдол



Центр Карма Дродул Линг на facebook


Огьен Тинлей Дордже

"В действительности вы и есть Будда. Возможно, не полностью действенный Будда, но…Будда, маленький Будда...Нам следует растить своего внутреннего Будду, своего маленького Будду".

Его Святейшество Кармапа XVII Огьен Тинлей Дордже


Кармапа ченно Кармапа ченно