• карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью •
  • Русский
  •  
  • English

Готовы ли мы к смерти?

Готовы мы к тому или нет, но встреча с Владыкой смерти предстоит каждому. Каков он, этот Владыка, и какую власть имеет он над нами? Этот легендарный образ, внушающий столько страха, не что иное, как олицетворение непостоянства и закона причины и следствия, или кармы.

В буддийских текстах Владыка смерти непобедим. Возобладать над ним под силу лишь человеку, обладающему истинной мудростью. Эта мудрость казнит самого палача.

В основе того, что мы называем жизнью, лежит иллюзия непрерывности, последовательность мгновений, поток эмоций, мыслей, воспоминаний, который мы ощущаем как наш собственный. Итак, мы сами погружаемся в этот поток существования как обладатели этой непрерывности. Однако при внимательном анализе мы понимаем, что эта непрерывность подобна сну, иллюзии. Эта реальность не является ни непрерывной, ни материальной. Её составляют отдельные моменты, которые появляются, растворяются, и возникают вновь, подобно волнам в океане. Точно также «я» появляется и растворяется каждое мгновенье. Оно не длится от одного мгновения к другому. «Я» предыдущего мгновения растворяется и исчезает. Возникает «я» следующего мгновения. Нельзя сказать, что эти два «я» похожи или отличаются друг от друга, но наш ум накладывает на них единый ментальный ярлык «я». Когда эта иллюзия постоянства рассеивается в мгновение ока, у нас появляется возможность восприятия глубинной реальности. Это и есть истинная и постоянная природа ума, неотделимая от ума и реализации Падмасамбхавы. Это первоначальное сознание, светоносная мудрость, из которой возникают все явления. Эта мудрость не поддается познанию, в обычном смысле этого слова, поскольку находится вне любых умопостроений. Она также вне времени. Она за рамками рождения и смерти. Если нам удается объединиться с этим опытом, тогда прошлого и будущего больше не существует, и мы естественно пробуждаемся к широкому и сияющему миру.

Когда мы обладаем истинным знанием того, что за каждой смертью, следует возрождение, мы можем расслабиться. Наше сознание начинает открываться процессу изменения. Мы чувствуем, что действительно можем прикоснуться к реальности и перестаём бояться смерти. Мы можем научиться жить здесь и сейчас, с пониманием того, что жизнь не заканчивается в момент смерти. Таким образом, с буддийской точки зрения у нас есть выбор: управлять своей судьбой, чтобы жить и умирать здесь и сейчас, или ждать, зажмурившись, послания от вечности, пока смерть сама не заставит вас открыть глаза.

Поскольку мы любим, когда всё хорошо кончается, зачем спорить с Владыкой смерти?

Отправляясь в путешествие.

Когда мы отправляемся в долгое путешествие, это в некотором смысле подобно смерти. Все наши ощущения связаны с переменами. В момент, когда мы переступаем порог дома и закрываем дверь, мы оставляем жизнь позади. Мы прощаемся с нашей семьёй, с нашими друзьями, с родственными связями и повседневной рутиной, в которой мы жили. Садясь в такси, везущее нас в аэропот, мы можем одновременно увствовать грусть и восторг. Оставляя дом, можно одновременно грустить из-за разлуки и радоваться освобождению от всего, что, возможно, довлело над нами. Всё меньше и меньше мы думаем о доме, всё больше и больше о месте, куда направляемся. Мы начинаем рассматривать его на карте, думать о том, где приземлимся, о новых знакомых, о новых возможностях, о новой обстановке – о новом предстоящем опыте. Пока мы еще не достигли места назначения, мы находимся в пути, между двумя пунктами. Мир исчез, подобно сну прошедшей ночи, а следующая ещё не наступила. В этом пространстве мы пребываем в полной свободе: нам больше не нужно прикладывать усилия, чтобы быть собой, мы больше не привязаны к повседневному существованию и его постоянным требованиям. Настоящий момент обретает всю свежесть восприятия, и мы лучше ценим его. Но, в то же время, мы можем быть очень напуганы, потеряв всякую опору, потому что находимся на незнакомой территории. Мы не уверены ни в том, что произойдёт в следующее мгновение, ни в том, куда это нас приведёт. Но как только мы расслабляемся, наша уязвимость рассеивается, и окружающий мир становится дружелюбным и поддерживает нас. Мы вновь чувствуем себя легко в этом мире и доверяем ему.

Покинуть эту жизнь – словно отправиться в долгое путешествие. В этом случае путешествие совершает наш ум. Мы оставляем позади это тело, тех, кого мы любим, наше имущество, весь опыт, полученный в этой жизни, и отправляемся в будущую жизнь. Мы в пути между двумя пунктами. Мы уже покинули родной дом, но ещё не достигли места назначения. Мы ни в прошлом, ни в будущем. Мы зажаты между вчера и завтра. Фактически, мы здесь и сейчас – в единственном месте, где мы действительно можем быть.

Перевод с французского Надежды Дегтяренко

Источник: www.savetibet.ru

Подписка на новости


Центр на facebook


Огьен Тинлей Дордже

"В действительности вы и есть Будда. Возможно, не полностью действенный Будда, но…Будда, маленький Будда...Нам следует растить своего внутреннего Будду, своего маленького Будду".

Его Святейшество Кармапа XVII Огьен Тинлей Дордже



Кармапа ченно Кармапа ченно