• карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью •
  • Русский
  •  
  • English

Светоч на Пути к пробуждению – учения Гьялванга Кармапы: день первый

В Бодхгайе, на земле, где Будда после долгих странствий достиг полного пробуждения у Древа Бодхи, XVII Кармапа Огьен Тинлей Дордже с 2004 года возглавляет Кагью Монлам, даруя учения своим последователям. В этом году он построил просторную сцену для учений по дхарме и представлений в области искусства. Над всей сценой были величественные арочные своды, покрытые материей цвета лазури, а над ее центром – золотой навес, напоминающий солнце в пустом пространстве. Строго посередине расположили статую Будды, обрамленную в сияющий ореол из лучей света, чуть ниже – статую первого Кармапы Дусума Кхьенпы, которая имела столь сильное сходство с живым человеком, что многие думали: Кармапа пришел рано и медитирует на троне. Еще ниже, сразу после сияющего солнечного диска, ниспадающего волнами по ступенькам, находился трон Кармапы, окруженный в изобилии букетами цветов. При взгляде с крайней точки павильонов, в которых находились тысячи гостей, перспектива центрального прохода давала блистательный пространственный образ линии, спускающейся от Будды к первому Кармапе и нисходящей далее к нынешнему XVII Кармапе Огьену Тинлею Дордже.

Именно он сегодня начнет учить по знаменитому произведению «Светоч на Пути к пробуждению», созданному великим индийским ученым Джово Атишей. Перед началом учения утренний воздух был наполнен мягкими, спокойными звуками мантры «Кармапа Кхенно» (в переводе это означает «Кармапа, ты – тот, кто знает»). Вскоре пронзительное звучание джелингов возвестило о том, что Его Святейшество прибыл и спускается по центральному проходу к своему трону, расположенному перед Дусумом Кхьенпой и Буддой. Он совершил три простирания перед ними в знак почтения и разместился на своем троне, при этом его лицо было освещено лучами утреннего солнца.

После прочтения нескольких текстов, включая молитву о благоприятном начале, Кармапа принял традиционные подношения для долгой жизни, преподнесенные Гьялцабом Ринпоче (одним из 4-х главных тулку линии кагью), Кхенченом Трангу Ринпоче (учителем Кармапы), Мингьюром Ринпоче (настоятелем монастыря Тергар), Багъёдом Ринпоче (владельцем статуи Дусума Кхьенпы, которая будет провезена по миру в этом году) и ламой Чодраком, главным организатором Кагью Монлама.

После того как Кармапу попросили повернуть Колесо Дхармы, он помолился и завершил свои молитвы глубоким поклоном с руками сложенными у сердца, сделанным в знак величайшего почтения к Будде и линии.

Открвая учения, Кармапа сделал небольшой эксурс в историю. Он рассказал о том как развивались его учения в Бодхгайе. Поначалу они проходили в маленьком зале в отеле Махаяна. Когда этот зал стал слишком тесен, место проведения учений было перенесено в Тайваньский монастырь, затем в главный зал монастыря Тергар и, наконец, в этом году учения проходят на просторной площадке, способной вместить тысячи людей.

Связь Атиши с линией кагью можно провести через Гампопу, который обучался в линии кадам до того, как встретил Миларепу и получил от него наставления по махамудре (в переводе «махамудра» означает «Великая Печать»). После того, как Гампопа объединил эти два потока, они образовали одну из основных рек практики линии кагью.

Я хотел бы отметить, если то, что я скажу, покажется вам полезным то, пожалуйста, возьмите это на заметку и попробуйте применить. Основная аудитория этих учений - люди из Гималайского региона, поэтому слушая учение, примите это во внимание.

Шантидэвой написано, что человеческую жизнь трудно обрести и если не использовать ее с пользой, то обрести ее вновь будет очень сложно . Это несомненно относиться к первому из четырех размышлений, преобразующих ум: драгоценное человеческое рождение. Недостаточно понять это только на интеллектуальном уровне. Мы должны воспринять это сердцем. Драгоценное человеческое рождение так тяжело обрести, потому что на это должно быть множество причин. Мы можем подумать, что сейчас присутствует проблема перенаселения планеты и как может быть так, что трудно обрести человеческое рождение? Но мы говорим о драгоценном человеческом рождении и оно особенное, требующее совершения множества благих поступков в прошлом. Подумайте, как трудно совершить один благой поступок и подумайте насколько сложнее делать это все время.

Люди обладают разумом, который позволяет им устанавливать различия между тем, что следует принять, и тем, от чего следует отказаться. Мы должны развить эту способность для того, чтобы объять всех живых существ, которые по численности сравнимы с небом, и понять, что им приносит пользу, а что вред. Это не должно оказаться лишь умственной работой. Мы должны стараться помочь им на практике. В противном случае наш разум может стать опаснее самого свирепого тигра. Подводя итог вышесказанному, нам следует мыслить тщательно и масштабно.

Если мы поистине практикующие дхарму, веры недостаточно. Отправная точка в дхарме – понимание ценности человеческих существ и осознание своих действий по отношению к ним, как пользы, так и вреда, которые мы причиняем. Для того, чтобы пробудиться и стать подобным Ваджрадхаре, первое - что необходимо сделать, так это стать хорошим человеком и постичь свой собственный ум. Иначе мы всего лишь будем имитировать других.

Следует немного рассказать об авторе этого текста. Джово Палдэн Атиша родился в Бенгалии. Он стал высокореализованным существом. Главным вдохновляющим поступком Атиши стало то, что он, пришел в Тибет и повернул Колесо Дхармы, даровав глубокие и обширные учения, в том числе и «Светоч на Пути к пробуждению». Все учения по этапам Пути происходят из этого текста. Сказано: «Если бы Атиша не пришел в Тибет, тибетцы были бы слепы».

В целом, важность этого учения заключается в том, что оно глубокое и несектарное. В его университете, «Викрамашила» присутствовали все школы, и представители каждой из них просили Атишу стать их лидером. Атиша был знаком со всеми школами и колесницами. Он уважал каждую из них, в том числе и глубокие учения Нагарджуны и обширные учения Асанги, которые он постиг и был в согласии с каждым из них.

Как же мы должны слушать учения? Так как если бы наше горло было пересохшим и мы отчаянно нуждались в глотке воды. Некоторые считают, что они уже постигли дхарму, и их умы наполнены чувством гордости, таким образом, они уже не могут слышать. Мы не должны быть похожими на них. Существует множество разнообразных методов обучения, но я полагаю, что важно учить тому, что проникает в наши сердца и вдохновляет нас. Я не стремлюсь выглядеть ученым, но даю вам то, что полезно вам. Все учения Будды - о преобразовании себя. И вы не должны всего лишь слушать меня, вам следует думать о себе так, что вы способны на это преобразование.

Мы стараемся стать пробужденными, находимся в поиске мудрости которая освободит нас от невежества. И мы не говорим здесь о религии или школах, но тем не менее любое мудрое учение – полезно и достойно. Мы не должны раскидываться этим как травой перед плотоядным животным.

Один из Кармап сказал, что наша сансара – малая сансара, а сансара Будды – большая сансара. Как же это понимать? Мы сконцентрированы на ограниченной сансаре нашей жизни, в то время как Будда непрерывно находится в сансаре, чтобы помочь живым существам, и этому нет конца. Сансара – офис Будды, его поле деятельности и он никогда не покидает это пространство.
Бодхисаттвы помогают каждому, даже тому, кто интересуется лишь только этой жизнью. И фактически – это первый тип из трех типов людей, рассматриваемых в тексте Атиши. Ко второму типу людей относятся те, кто желает быть свободным от сансары. И третий тип – это те, кто усердствует ради блага других. Мы должны определить, к какому из этих типов относимся мы. Сказано, что нет разницы в том, насколько глубока дхарма, но есть разница в том, насколько глубок наш ум. Мы должны достаточно хорошо быть знакомы с собственным умом для того, чтобы понять, когда наступит подходящее время для практики. Если же мы пытаемся идти по натянутой веревке [под куполом цирка], то тогда возможно мы нанесем визит Ямарадже, (Владыка Смерти).

Cущества с высшими способностями действуют через сострадание. Желание избавить всех живых существ от страданий – мотивация Махаяны. Кроме этого, Ваджраяна вносит ощущение безотлагательности к нашему стремлению освободить живых существ от страданий и это дает особенное переживание в процессе практики. Если вас охватит огонь, вы не станете сидеть на месте, а лихорадочно выскочите от туда. Подобным образом, когда вы видите страдания живых существ, тогда нет времени отдыхать. Махаяна переводиться как «Великая колесница», она зовется великой из-за великого сострадания. Какую ответственность вы можете возложить на себя? За одного человека? За многих? Если вы можете принять на себя ответственность за других, называете ли вы себя последователем Махаяны или нет, вы – один из них.

Мы должны рассматривать сострадание под множеством разных углов, но не следует ограничивать это лишь мыслетворчеством. Нам необходимо прочувствовать это до сердца и костей. Когда бодхичитта (желание достичь пробуждения ради других) возникает в нас, тогда мы – бодхисаттвы. Но когда мы отворачиваемся от живого существа, отчаиваемся и машем рукой даже на одного человека, тогда мы теряем бодхичитту.

Люди спрашивают, почему столь мало буддистов? Причина этому то, что буддистом быть сложно: мы должны учиться и практиковать. Большинство людей желают чего-то простого - лишь протянули руку и это у вас есть. Благодаря обучению и практике буддисты обретают два плода: временный и окончательный. Временный – оберегает нас от перерождений в низших мирах и страданий в них; окончательный – полное пробуждение. Мы должны понимать значение этого и обладать мотивацией их обрести.

Корень бодхичитты составляют любовь и сострадание, но сострадание важнее. Мы можем развивать бодхичитту, размышляя о нас самих и наших телах. Мы можем почувствовать насколько остро мы хотим избежать страданий и также насколько сильно мы хотим стать более свободными. Тогда мы можем расширить и распространить это на других и осознать, что все существа похожи на нас в этом желании. Это не так, когда мы здесь, а другие на расстоянии где-то там. Если мы видим кого-то, испытывающего боль, мы спрашиваем самих себя «Как это, испытывать такое?» И ощущаем себя на их месте.

Существуют множество различных религий, культур, историй, цивилизаций, но все мы живем под одним и тем же солнцем и луной, на единой земле, все мы дышим кислородом, мы словно одна семья. Мы обязаны чувствовать горести и радости друг друга: вместе переживать все страдания и делиться счастьем. Из известной цитаты: Если я счастлив, пусть это счастье разделит каждый; а если кто-то страдает, пусть тяжесть этого всецело ляжет на меня».

Подписка на новости


Центр на facebook


Огьен Тинлей Дордже

"В действительности вы и есть Будда. Возможно, не полностью действенный Будда, но…Будда, маленький Будда...Нам следует растить своего внутреннего Будду, своего маленького Будду".

Его Святейшество Кармапа XVII Огьен Тинлей Дордже



Кармапа ченно Кармапа ченно