• карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью •
  • Русский
  •  
  • English

Тай Ситу Ринпоче. Как распознать природу ума.

В теме, связанной с природой ума, есть три вопроса:

1) Что означает распознать природу ума?

2) Как мы переживаем относительную и абсолютную природу ума в повседневной жизни?

3) Что нам следует делать, чтобы видеть сквозь заблуждения и преобразить возникающие из них относительные негативные эмоции?

Нас, человеческих существ и других созданий, более пяти миллиардов, и мы состоим из трех вещей: тела, которое материально, эмоций и проявлений, которые индивидуальны и уникальны, и ума.

Прежде всего, чтобы начать обсуждать эти три темы, мы должны определить, что такое ум, и объяснить его природу согласно учениям Будды. Ум – самое важное, о чем нам следует заботиться и что развивать. Его природа, также называемая сердечной сущностью, – то что мы желаем распознать. Мы стремимся распознать нашу природу Будды. Кроме ума, на относительном уровне также существуют наше тело и окружение. Но, несмотря на тело или окружение, наиболее важны и первостепенны вопросы, связанные с умом. Ум является наиболее сущностным. Именно ум выражает эмоции посредством тела, а не тело выражает эмоции и идеи с помощью ума. Тело действует как слуга, посланник и инструмент. Ум использует тело для выражения того, чего он хочет и в чём нуждается. Поэтому ум является хозяином всего, даже хотя мы можем быть не очень сведущими и время от время действовать импульсивно. Что касается сущности ума, она безгранична. У природы ума нет никаких ограничений. Веками для людей было привычно спорить о том, существует ум или нет. Если кто-то   не верит в то, что ум существует, это прекрасно. Также если кто-то   верит, что ум существует, и утверждает «есть нечто большее, чем тело, определённо есть ум», это тоже прекрасно. Эти две точки зрения могут спорить между собой, и эти споры могут продолжаться вечно. Этот спор продолжается столько, сколько продолжается ум, верите вы в него или нет, этот спор в любом случае происходит в уме!

Итак, что означает распознать природу ума? 
Временно у всех есть честолюбие и все хотят, чтобы оно было удовлетворено. После этого все довольны. Но никто во всей человеческой истории никогда не достигал состояния абсолютного удовлетворения, в которой бы эта борьба за удовлетворение закончилась. Только те, кто достиг просветления, могут обладать абсолютным удовлетворением. Чтобы достичь цели этого поиска и борьбы полностью и абсолютно, нужно реализовать природу ума. Все духовные учителя буддизма и даже других религий находили удовлетворение внутри себя. Это то, что мы называем распознаванием природы ума, реализацией своей собственной сущности. Согласно учениям Будды, у каждого отдельного живого существа есть этот потенциал, который безграничен и который заключён внутри него. Есть бесчисленное число путей и методов, которые могут быть использованы для достижения этого потенциала, для того, чтобы распознать собственную сущность. Нам следует уважать эти различные пути и методы, даже если мы можем всех их и не понимать. 

Теперь мы можем перейти к двум положениям, которые взаимосвязаны:

Переживание относительной и абсолютной истины в повседневной жизни и преображение заблуждений и связанных с ними эмоций. Знаем мы об этом или нет, верим мы в это или нет, живём мы на небесах, в аду или здесь, на Земле, мы являемся частью и всегда находимся в единстве с относительной и абсолютной истинами. Мы не можем жить за их пределами. Один из примеров – пример родителя и его чудесного ребёнка. Гуляя по улице, они проходят мимо магазина игрушек, в котором есть очень дорогая игрушка. Поскольку вы родитель, денег у вас немного. Но ваш ребёнок хочет войти, и эта игрушка – самая важная вещь для него или для неё, сколько бы она ни стоила. Но для родителя важнее потратить деньги на лучшую еду, медицинское обслуживание и образование, чем выкинуть их на игрушку. После тяжелого разговора родитель решает все-таки купить игрушку. Но уже завтра дома игрушка порвана в клочки и сломана. И ребёнок уже абсолютно ей не интересуется. Вчера для ребёнка это была самая важная вещь, а сегодня ему или ей игрушка уже совершенно не нужна. Итак, вы можете видеть, что на относительном уровне игрушка для ребёнка была важна, но на абсолютном уровне она была бессмысленной, это была просто иллюзия сансары.

Другой пример связан с эмоциями. Сегодня два человека действительно без ума друг от друга, или они портят друг другу нервы в неразберихе. Но завтра они извиняются, и всё забыто. Вчерашнее важное дело сегодня – ничто. Подобным образом бывает, что когда-то   давно две страны воевали друг с другом. Потом спустя какое-то время они становятся друзьями. А когда еще проходит время, снова начинают воевать. Итак, как мы можем видеть, верим мы в это или нет, есть эта относительность, и есть также абсолютный аспект иллюзорной природы явлений и эмоций в повседневной жизни.

Теперь мы переходим к теме преображения наших относительных переживаний и эмоций. Как люди, мы стараемся действовать таким образом, чтобы все развивалось хорошо для нас, нет никого, кто не старался бы так поступать. Поэтому мы все здесь сегодня и собрались! Кармически можно создать неблагоприятную причину для пребывания в аду миллионы лет, можно совершить позитивные действия, чтобы миллионы лет пребывать на небесах, или можно получить сочетание и того, и другого, родившись человеком. 

Сейчас как человеческие существа мы стараемся действовать наилучшим образом и хотим преобразить наши переживания. В общем, поскольку невозможно охватить весь предмет, есть разница в том, как живые существа действуют и преображают эмоции. Один путь – это мирские или материалистические методы, другой – это духовные методы, основанные на учениях Дхармы. Поскольку люди используют мирские и материалистические методы, они стараются быть в мире и покое. Мы стараемся преобразить сансару, выпивая кофе или очень крепкий ликёр, или выкуривая много сигарет, или принимая наркотики. Это то как действуют обычные люди в сансаре. Но определение сансары – то, что мы движемся по кругу. Так, в случае с этими мирскими методами мы должны продолжать им следовать и в долгосрочной перспективе всё это только преумножается: сейчас мы пьём только чашку кофе, а на следующий месяц нам понадобятся уже две чашки. Но затем и одного кофе недостаточно, нам нужны к нему ещё и сигареты. Позже и этого будет недостаточно для успокоения. Конечный результат оказывается требующим очень, очень многого. 

Согласно Будде, Дхарма или духовный метод преображения находится внутри нас, а не где-то вовне. Не нужно искать снаружи решения проблем, которые внутри. Поэтому абсолютное решение – быть внимательным к заблуждениям и проблемам – заключено внутри нас. Решение – в собственной сущности, в природе своего ума. Вот почему Будда учил нас медитировать, садясь прямо, естественно дыша и успокаивая свой ум. 

Эти методы помогают преодолеть сансару. Обычно люди довольно истеричны: когда мы счастливы, мы становимся дикими, и когда расстроены – тоже. Истерия – плохое решение, поскольку она время от времени оскорбляет нас и очень, очень часто оскорбляет других людей.

Первый шаг в спокойном пребывании (шине) и прозрении (лхатонг) – это «не нужно ничего создавать, просто позвольте вашему потенциалу и сущности проявиться естественно». Невозможно преодолеть трудности истерично – успокойтесь и позвольте этому потенциалу проявиться. Просто позвольте природе своего ума действовать, не лишайте её этой возможности, становясь истеричными. Это и есть начало конца сансары. Буддизм очень богат на методы, есть тысячи методов, подходящих для каждого индивидуального состояния ума. Являетесь ли вы буддистом или нет, в своей сущности вы в любом случае Будда. Различие возникает лишь в применении методов. 

Делать что-то вовне, например, использовать компьютер, десять секретарей или службы по решению проблем для того, чтобы преобразовать неприятности, – не лучшее решение. Истинная сущность – внутри, поэтому для того, чтобы реализовать её, человек должен успокоиться и мыслить ясно. Бессмысленно отрицать, что окружающие нас проблемы и неприятности присутствуют потому, что мы сами их создали, прямо или косвенно. И поскольку мы их создали, то и решение проблем также должно быть внутри нас. И простое решение находится, когда мы начинаем смотреть ясно – тогда мы легко преображаем сложные ситуации. 

Таким образом теперь, имея основное представление о природе ума, мы можем преображать негативное и позитивное и пребывать в различных истинах.

У нашего абсолютного внутреннего потенциала нет ограничений, но у нашего относительного внешнего проявления ограничения есть. Мы не супермены и не суперледи, наше внешнее проявление не таково, если мы не купили билет на самолёт!

Вы можете не уважать относительное проявление и эмоции кого-то, кто создаёт себе проблемы. На относительном уровне вы можете так чувствовать, но у этого человека такой же потенциал, как у вас, ваш потенциал равен потенциалу других, даже тех, чьё относительное проявление вы не уважаете. На абсолютном уровне нельзя ненавидеть, обижаться или не уважать кого-то, потому что его абсолютная природа – это Будда.

Как мы можем понять, любого рода ситуация и большая проблема не безграничны. У человека может быть большая проблема, но относительная проблема ограниченна. Нет такой вещи, как безграничная утрата или беда, никакая проблема не может быть равна вашему безграничному потенциалу. Посредством постепенной практики мы можем полностью это реализовать, и наш потенциал может ясно проявиться. 

Есть обычное тибетское выражение, которое говорит: «Если вы держите маленький палец перед глазами, он такой большой, что может заслонить всю вселенную. Но если вы держите его на расстоянии вытянутой руки, это просто палец». Итак, фигурально выражаясь, мы всё время должны держать палец на расстоянии вытянутой руки, когда это касается наших относительных несчастий, проблем и заблуждений. 

Каждое отдельное живое существо – это Будда, и в абсолютном смысле это никогда не может быть потеряно или загрязнено. Мы как буддисты желаем помочь каждому отдельному живому существу, поэтому все мы можем достичь буддовости. И тогда это больше, чем просто решение маленькой проблемы. Но если подходить к этой проблеме, будучи истеричными или действуя отчаянно, ее решение не будет работать, поскольку никто в абсолютном смысле не переживает неприятность. Поэтому мы должны быть открытыми.

Например, вы можете хотеть помочь кому-то . Но ваше решение не работает, и вы расстроены. Следует осознать необходимость открытости и не впадать в отчаяние. Следует посмотреть на ситуацию с разных сторон и не думать, что это должно работать так, как «я старался». Нужно просто стараться делать лучшее, на что вы способны, быть открытыми, быть искренними и молиться. Однажды мы поймём это, и всё успокоится. Тибетцы говорят: «Состояние счастья (когда мы обладаем им и потом цепляемся за него или отчаянно гонимся за ним, хотим, чтобы оно оставалось) – это причина страдания. Если я это знаю, я буду счастлив». Когда вы истерически упрямы или мыслите ограниченно, это не работает. 

Знание этой безграничной природы ума – основополагающее: ум никогда не умрёт. Если говорить академически, есть разные способы описания ума. Но что касается ума применительно к нашей сущности, которая является сущностью Будды, ум никогда не умрёт. Она за пределами времени и за пределами материи. Смерть – просто понятие, используемое для демонстрации непостоянства: всё, что составлено, распадётся. Тело сформировано элементами, и условия приводят его к концу жизненного срока. Однажды эти условия становятся непригодными для его выживания, тело распадается и умирает.

Когда человек умирает естественно, а не в результате какого-то несчастного случая, тогда смерть не негативна и не позитивна – она естественна. То, что умирает, это тело и речь. Ум подобен пламени свечи. Кто-то передаёт или переносит это пламя с одной свечи на другую, поскольку задувает первую свечу. Пламя продолжается, хотя свечи сгорают. Подобно этому тело постоянно меняется, оно может быть мужским или женским, но сущность ума продолжается.
Смерть – это просто разделение тела и ума. Ум перестаёт отождествлять себя с телом. Конечно, сначала во время смерти есть какие-то эмоции и раздражение. Созерцатель должен использовать этот процесс, и тогда безграничный потенциал ума может быть пережит. 

Во время зачатия ум входит в тело. Ваши родители, отец и мать, имели сильнейшую непосредственную кармическую связь, более сильную, чем кто бы то ни было ещё, в тот момент времени; время было подходящим, поэтому вы вошли в лоно. Тогда безграничный ум, не имеющий материальной субстанции, вошёл и скрылся в жидкости, которая ограниченна. Как этот безграничный ум воплотился во что-то ограниченное? В силу нашей концепции себя, движимой неведением. По-английски мы называем это «I», но даже у животных есть эта концепция. Например, олень убегает в укрытие, если вы оказываетесь рядом с ним. У оленей тоже есть эта идея себя и идея других. Потом у живых существ появляются гнев, зависть, агрессивность и желания – и всё это для того, чтобы поддерживать это предполагаемое «я». 

Итак, теперь ум скрылся в жидкости; это зачатие. Затем в утробе формируется центр тела, центр начинает формировать энергию и пространство (где развиваются жизненные органы, энергетические каналы и т.д.). Это самая чувствительная стадия развития тела – если что-то пойдёт не так, существование прервётся. После этого понадобиться девять месяцев для того, чтобы родиться, много лет для того, чтобы достичь зрелости, и потом спустя какое-то время человек умирает. 
Когда человек развивается, это происходит постепенно, и это занимает много лет. Но смерть случается очень быстро, у нас нет пространства для того, чтобы поинтересоваться, что это. В силу этого различия мы растём медленно, но уходим из жизни очень быстро, поэтому волнение может возникнуть очень легко. Важно наше отношение в этот момент, мы не можем быть упрямыми. Мы не должны позволить себе паниковать. Нам не следует своим умиранием создавать панику вокруг себя, и если мы работаем с умиранием, важно, чтобы мы дали позитивную уверенность другим.

Наше понимание этого предмета должно быть полезно для всех. Всё, о чём было сказано, основано на том, чему учили меня мои собственные драгоценные учителя, и несёт их благословения. Нам следует посвятить заслуги, желая, чтобы все живые существа также достигли реализации этого.


 Русский перевод Андрей Гончарук. 2010 год.


Центр Карма Дродул Линг на facebook


Огьен Тинлей Дордже

"В действительности вы и есть Будда. Возможно, не полностью действенный Будда, но…Будда, маленький Будда...Нам следует растить своего внутреннего Будду, своего маленького Будду".

Его Святейшество Кармапа XVII Огьен Тинлей Дордже


Кармапа ченно Кармапа ченно