Учения, дарованные XVII Гьялвангом Кармапой

на основе текста III Кармапы Ранчжунга Дордже

«Молитва-устремление к махамудре окончательного смысла» 
(nges don phyag rgya chen po'i smon lam)
 
6-9 февраля 2010
«Институт Ваджра Видья», Сарнатх, Индия

6 февраля

    Как многие из вас знают, я прибыл сюда с целью получить некоторые учения, а также надеялся немного отдохнуть. Поэтому, когда меня попросили дать учения на основе известной «Молитвы-устремление к махамудре», написанной третьим Кармапой Ранчжунгом Дордже, у меня не было возможности подготовиться и сфокусироваться на даровании каких-либо учений должным образом, так, как это обычно требуется. К тому же, наши учения начинаются вечером, когда уже становится темно, наш уставший за день ум все более задумывается о мирском и все, что нам хочется, так это лечь спать. Поэтому, в таких обстоятельствах говорить о чем-то таком, как махамудра, не говоря уже о возможности сделать это выразительно, представляется довольно трудным и лучше было бы заняться чем-нибудь другим. Тем не менее вы все здесь собрались, поэтому я дам некоторые объяснения этого текста, основываясь на комментарии на него, составленном Кармей Кенчен Ринчен Даргье, и я надеюсь, что это оправдает ваши ожидания и надежды. 
    Недавно меня спрашивали, будет ли во время учений отведено время для медитации и похоже, что такое время действительно будет. Здесь присутствует некоторое количество учеников, говорящих на китайском языке, и для них переводить некому, так что все указывает на то, что это буду делать я. Поэтому, пока я буду нести груз ответственности за перевод на китайский язык, для всех остальных будет достаточно времени, чтобы медитировать. Когда же мы будем говорить на тибетском и английском языках, для тех, кто не понимает эти языки, также предоставится возможность для медитации. Думаю, что это неплохая идея и мы так и поступим. 
    Когда мы говорим о махамудре, даже в общем, мы должны уже иметь некое представление о том, что это наивысшее достижение в контексте ваджраяны, и, кроме этого, иметь огромное желание пережить этот невероятный опыт и направить все свои силы к этому наивысшему, окончательному переживанию. По-видимому, это сильное желание получить переживание махамудры, или, например, дзогчен, исходит из представления, что это некое возвышенное состояние или уровень прозрения, которого просто необходимо достичь. В-общем, существует три возможных подхода к пониманию и достижению состояния махамудры, а именно сутрическая махамудра, тантрическая махамудра и сущностная махамудра, и далее будут даны объяснения с точки зрения сутрической махамудры. 
    Для этого подхода характерна попытка постижения, описываемая в терминах теории татхагатагарбхи, или природы будды. С одной стороны, природа будды понимается как глубочайшая и пустотная сущность всех явлений. С другой стороны, основой для понимания является врожденная изначальная мудрость. И здесь мы последуем именно такому подходу. В любом случае, мы говорим о глубочайшей природе реальности и подходах к ней. Поэтому, мы должны обязательно принимать во внимание, что это не что-то, что мы можем постичь мгновенно или немедленно. Это не простая задача, не что-то поддерживающее возвышенные идеи и ожидания. Например, если мы имеем свое дело, свой бизнес, для того, чтобы оно приносило вполне реальный доход, мы должны заложить основу для этого и сделать это необходимо в самом начале, причем не просто назначив заведомо завышенную цену на свой продукт или услуги, а создав основу, для того чтобы все это работало. И в нашем случае, такой основой является накопление и очищение. 
    Без основы, состоящей из очищения и накопления, просто невозможно достичь той цели, о которой мы говорим, как бы мы этого не желали. Очень нереалистично желать чего-то не  заложив для этого необходимой основы, и я попытаюсь объяснить это на примере. Вы знаете, что в промежуточном состоянии между смертью и рождением, по-тибетски «бардо», сменяется некоторое количество разных бардо смерти, в процессе которых происходит растворение грубых видимостей, затем все более тонких, в результате чего остается лишь ум, обнаженное сознание, обнаженное в том смысле, что в конце концов просто становится проявленной глубочайшая сущность ясного света. И то, что становится полностью проявленным — это природа ясного света, лишенная каких-либо усилий. Но проблема заключается в том, что несмотря на это не происходит самораспознания ясного света. Самораспознание ясного света терпит неудачу по той простой причине, что отсутствует необходимая для этого основа, фундамент. И хотя природа ума проявляется, вы  не способны распознать ее и, к сожалению, факт такого проявления становится бесполезным. 
    Теперь другой пример. Как вы знаете, существуют различные развлекательные парки,  такие как, Диснейленд, и там есть различные аттракционы, «американские горки» и другие, где, скажем, вы переворачиваетесь вверх ногами и тому подобное. Там все кажется очень реальным и вы испытываете сильный страх и даже панику. Но если вы знаете, что на самом деле все, что происходит — это только лишь раскачивание кресла, в котором вы сидите, что переворачивание в нем — всего лишь эффект и ничего кроме этого не происходит, да и вообще вы вообще пристегнуты, то происходит распознание этой ситуации и исчезают причины для сильного беспокойства, страха и тем более паники. Но если не происходит такого распознавания ситуации, вы впадаете в иллюзию, попадаетесь на эту уловку и, как результат, конечно же испытываете страх и панику. 
    Таким образом, если не существует основы для распознания истинной природы ума, то есть в данном случае накопления и очищения, даже если истинная природа ума проявляется, мы не схватываем ее, не можем ее распознать, а поскольку не происходит такого распознавания, мы не можем извлечь из этого никакой пользы. 
    Итак, чтобы распознать истинную природу, прежде всего необходимо следовать подлинному учителю, от которого ученик должен безошибочно получить искусные средства наставлений, которые необходимо должным образом практиковать и опираться на них. И хотя печально, что не у всех существует такая возможность, тем не менее наиболее важным является следование подлинному духовному учителю и полагание на него. В любом случае, если некто уже имеет связь с подлинным ламой, необходимо полностью положиться на него, необходимо использовать возможность такой связи. Необходимо как можно больше ценить подобную возможность, осознавая, насколько она редка, как трудно наладить этот контакт и быть способным полагаться на подлинного учителя,  какие неисчислимые блага могут принести такие отношения, какая огромная польза может проявится не только в этой жизни, но и в следующих. Таким образом, необходимо уяснить ценность таких отношений. И даже, если кто-то пока еще не имеет связи с подлинным духовным учителем, первое, о чем  всегда  необходимо помнить, это важность установления связи с подлинным, несомненным духовным учителем. 
    Соответствующие характеристики, которыми должен обладать подлинный духовный учитель крайне важны. Но я чувствую, что может быть еще более важно поговорить о том, кто ищет такого подлинного учителя, обладающего всеми необходимыми характеристиками, потому что тот, кто ищет, не важно он или она, также должны обладать определенными качествами, необходимыми, чтобы распознать и ценить подлинного учителя. Например, если некто обладает дефектом зрения, скажем косоглазием, то он видит и других искаженным образом. Поэтому, сначала следует стараться обращать внимание на себя, и такое умение является одной из главных характеристик достойного ученика. Таким образом, сможете ли вы найти подлинного учителя или нет, зависит во многом  от вашей способности распознать и оценить качества учителя. Или если вы лежите на земле и смотрите на кого-то, то вы видите его искаженным образом, но вы не распознаете того, что это вы перевернуты, и  считаете этот искаженный образ, действительно принадлежащим этому человеку. Поэтому, прежде всего именно вам необходимо понять, что вы перевернуты и по этой причине видите то, что видите, и думаете, что не вы, но другой человек находится в неправильном положении. В действительности, здесь именно ваша неспособность распознать, что именно вы находитесь в неверной позиции, заставляет вас думать, что что-то не так с другим человеком. 
    Поэтому, абсолютно необходимо для того, кто хочет следовать подлинному учителю иметь качества подлинного ученика, и эта способность быть подходящим сосудом важна на всем протяжении пути. Если имеется возможность находится в контакте с подлинным учителем, то для того, чтобы быть способным вмещать наставления учителя, следует продолжать развивать и улучшать свою способность быть подлинным учеником и ценить всю пользу и блага этого. Для этого нужно развивать в себе правильный настрой и мотивацию, пробудить в себе восприимчивость и гибкость ума, и тогда все это станет хорошей практической основой для дальнейшего продвижения. 
    И второе, мне кажется, что безоговорочно важна мотивация и ее поддержание в отношении полагания на подлинного учителя. Например, очень часто подобного рода отношения со временем становятся всего лишь привычкой, или соблюдаемой формальностью, или эти отношения поддерживаются исходя из какого-то мирского интереса, такого как излечение от болезни, устранение неблагоприятных событий или материальное процветание, и такие тенденции являются следствием  отсутствия благоразумия и чистого видения. Поэтому, мотивация и обязательства являются рещающими при построении отношений полагания на подлинного духовного учителя. 
    Как я уже сегодня кому-то упоминал, следование подлинному духовному учителю в некотором роде подобно работе с компьютером, который содержит множество разнообразной информации, и когда вы подключены к сети, можете просматривать различные вебсайты и скачивать любую информацию. Но информации существует так много, так много альтернатив, что лучше быть точно уверенным в том, какова первоначальная цель ваших поисков и четко следовать в этом направлении, руководствуясь первоначальной мотивацией. Иначе, хотя вы и можете получить любую необходимую и полезную информацию, вместе с тем вы также можете отклониться от своей цели и собрать множество ненужного. Так и в следовании подлинному духовному учителю, необходимо четко представлять себе, какова цель такого полагания, иметь твердое намерение полагаться на подлинного учителя и знать то, что является неполезным и чего следует избегать. 
    Кроме того, следуя духовному учителю, можно также увидеть что-то неправильное, поэтому в таком случае необходимо быть в состоянии отличить верное от неверного, чтобы на основе способности распознавать обеспечить себе правильный выбор. Эта своего рода проницательность есть необходимый инструмент, которым следует уметь пользоваться. Случается также, что даже в присутствии подлинного духовного учителя можно потерпеть неудачу и не воспользоваться этой возможностью полагания, то есть мы не можем перевести эту возможность в действительную и эффективную практику и под воздействием каких-то мирских интересов отклоняемся от следования и полагания на учителя. Или, например, бываем подавлены отдаленностью достижения полного пробуждения, хотя было бы ошибкой считать, что просто нахождение в присутствии подлинного духовного наставника само по себе приведет нас к пробуждению или достижению состояния будды. Поэтому необходимо извлечь пользу из этой возможности и воплотить ее в практику. 
    Возвращаясь к примеру с компьютером, мы должны досконально знать, как пользоваться компьютером, какую пользу мы можем извлечь и как избежать его неправильного использования. Поэтому, особым здесь является умение прояснить для себя, что же является вашей первоначальной целью, чего вы хотите добиться, зачем вы следуете духовному наставнику, какова ваша мотивация и что заставило вас начать поиски духовного наставника, какова была ваша мотивация в то время и сейчас,  и каким образом вы собираетесь строить отношения  с наставником. Махамудра — это не что-то, о чем можно просто поговорить, это не что-то, что можно попытаться объяснить, не имея основы для этого в виде соответствующей передачи благословения и наставлений. И хотя какие-то учителя могут это отрицать, но совершенно необходимы благоприятные условия и основа для учений о махамудре, как об этом сказано выше. Поэтому, надеюсь здесь у нас присутствуют по крайней мере какие-то соответствующие благоприятные условия и отсутствуют значительные препятствия и помехи.

7 февраля

    Сегодня я не чувствую себя достаточно хорошо и есть некоторая нехватка энергии для того, чтобы сосредоточиться на тексте должным образом, поэтому возможно будет лучше, если я, следуя строфа за строфой коренного текста, дам краткие пояснения на некоторые из них.

Namo Guru!

1
bla ma rnams dang yi dam dkyil 'khor lha
phyogs bcu dus gsum rgyal ba sras dang bcas
bdag la brtser dgong gi smon lam rnams
ji bzhin 'grub pa'i mthun 'gyur byin brlabs mdzod

Гуру, идамы всех мандал,
Будды и бодхисаттвы десяти сторон и трех времен:
Взирайте на нас с состраданием! Поддержите и благословите
Свершение всех моих устремлений!

    Наш текст начинается со слов «Намо Гуру», что на санскрите означает выражение почтения и простирание перед Ламой или Гуру. В этом контексте это относится к нашему коренному учителю, ламе, кем бы он ни был. Следующие строки, которые открывают текст, выражают почтение коренному учителю, а также всем учителям линии преемственности и мандалам божеств-идамов, и далее мы выражаем почтение буддам и бодхисаттвам трех времен и десяти сторон света. Призывая их всех, мы просим, чтобы они взирали на нас с состраданием и стали свидетелями совершения нами этого устремления и оказали всю необходимую поддержку для того, чтобы наши устремления и пожелания полностью и надлежащим образом исполнились. Когда мы совершаем такое пожелание, для этого необходима соответствующая мотивация, которую мы будем поддерживать во всех наших действиях, и поэтому мы, с одной стороны, призываем пробужденных существ быть свидетелями этого искреннего действия, а с другой стороны — просим их даровать благословения. Что касается устремления, на тибетском «smon lam», то существует разделение на общее и особое устремление, и здесь мы имеем дело с общим устремлением.     Следует также прояснить различие между устремлением и посвящением-устремлением. Разница заключается в том, что в случае посвящения-устремления существует нечто посвящаемое чему-то или для чего-то, как, например, посвящение собрания заслуг и тому подобное. В случае же просто устремления может даже не быть ничего, что можно посвятить, но мы тем не менее можем совершать подобные пожелания и стремиться к определенным свершениям. В буддистской практике всегда, не важно в начале или  завершении, то, что важно держать в уме — это мотивация, движущая сила нашей практики. Очень важно отслеживать какова наша мотивация, добродетельная или недобродетельная. Другими словами, наша мотивация сама по себе должна обращать нас к Дхарме. Кроме того, она определяет соответствующее видение цели нашего устремленного посвящения, например, накопление какого-либо количества заслуг, являющихся результатом благих, добродетельных действий,  поскольку без надлежащего и умелого посвящения этих заслуг, они имеют все шансы быть растраченным впустую и истощиться. Или в результате недальновидного способа посвящения этих заслуг это может стать причиной рождения всего лишь в различных сферах самсары, или божественных, или человеческой. И если мы имеем своей целью достижение состояния будды, тогда наше посвящение заслуг должно совершаться именно с намерением достичь этой цели. Поэтому во многом цель, которую мы хотим достичь, зависит от дальновидного и умелого посвящения заслуг и подобное устремление поддерживает достижение этой цели. 
    Таким образом, практика «монлама», или молитвенного устремления, имеет возможность направить нас в нужном направлении. И в данном случае накопленные заслуги как раз и являются тем, что следует направить в нужном направлении, то есть создать возможность сделать их более значимыми. Например, в «Сутре о сострадании» говорится, что даже небольшая заслуга, накопленная даянием пищи, если мы сможем использовать силу устремления и направить ее в правильном направлении, может привести к достижению полного пробуждения. Поэтому мы не должны недооценивать пользу силы устремления, благодаря которой накопленная добродетель может многократно увеличится, и блага этого неизмеримы, поскольку могут привести к достижению полного пробуждения — состоянию будды. И даже после достижения пробуждения несомненна неистощимость силы этих устремлений, которая продолжает приносить благо живым существам.  
    Итак, существует общее и особое устремления и примером общего устремления является вторая строфа нашего текста:

2
bdag dang mtha' yas sems can thams cad kyi
bsam sbyor rnam dag gangs ri las skyes pa'i
'khor gsum rnyog med dge tshogs chu rgyun rnams
rgyal ba sku bzhi'i rgya mtshor 'jug gyur cig

Пусть потоки добродетели, незагрязненной тремя представлениями,
Рожденные на снежной вершине
Чистых намерений и действий моих и всех бесчисленных существ,
Вольются в океан четырех тел будды!

    Когда мы говорим об устремлении, мы просто совершаем пожелание о достижении, например, состояния будды. И если его ничего не поддерживает, это делает наше пожелание слабым, несостоятельным. В случае же посвящения как устремления мы имеем что-то поддерживающее наше устремление, а именно мы поддерживаем его силой заслуг, накопленных совершением добродетельных поступков. Именно в силу этого наше пожелание может исполнится, поэтому важно усилить наше устремление силой накопленных заслуг. Однако, следует всегда помнить, что просто накопление добродетелей и совершение посвящений заслуг и устремлений не гарантирует достижение нашей цели. 
    Как уже говорилось, посвящение заслуг с соответствующим пожеланием  должно также поддерживаться чистой мотивацией. И в этом случае это будет уже не просто посвящение, но именно то посвящение как форма устремления, о котором говорилось выше. Это дальновидность, с которой совершается посвящение, имеет огромное значение. Следует быть реалистичным, и подобно тому как хороший план поддерживается мудростью и способностью к различению, так и устремление посвящения следует рассматривать в этой же перспективе. 
    Вообще говоря, вы наверное знаете, чтобы очиститься от завесы омрачений, сначала следует оценить, что же является их источником. И этим источником, как выясняется, является такая привычная склонность как цепляние за эго, цепляние за я. И вы знаете, что для того, чтобы избавиться от привычки цепляния за я, разрушить причины этого цепляния, мы должны изучить и с самого начала и до самого конца придерживаться как противоядия подлинного воззрения пустотности. Это достигается через исследование и изучение различных аспектов мадхьямаки, срединного пути, через понимание воззрения пустотности, сначала аналитически, с помощью так называемых аналитических медитаций, а затем и с помощью действительной медитации — своего рода пребывания в этом воззрении. 
    С другой стороны, чтобы достичь совершенного пробуждения, необходимо также освободится от тончайшей завесы концептуальных тенденций, являющейся препятствием к беспрепятственному знанию всех феноменов. Поэтому, мы можем, например, совершать молитвенное устремление, чтобы все правильные условия и обстоятельства сложились и для нас открылась дверь всезнания, чтобы мы смогли постичь все формы всех познаваемых феноменов без всякой предвзятости и пристрастности, чтобы это знание не ограничилось только лишь буддистской доктриной, но распространялось на все сферы существования, на все познаваемые феномены без исключения, и возможно в результате совершения такого пожелания, такого устремления, все благоприятные условия и обстоятельства сложатся и мы достигнем такого уровня постижения. 
    Очевидно, что сначала следует работать над освобождением от грубых ментальных загрязнений, завесы омрачающих эмоций, и в традиции махамудры это во многом зависит от понимания природы ума и понимания того, что все возникающее есть ничто иное, как проявления нашего собственного ума. Таким образом, если будет достигнуто скорее видение, а не понимание, того, что все феномены есть лишь проявления нашего ума, и если будет достигнуто постижение пустотной природы ума, то и все феномены будут также постигнуты подобным образом. И хотя это звучит очень просто, но тем не менее не является чем-то, что легко осуществить. Наверное, сегодня мы не будем говорить об особом устремлении. В тексте всего двадцать пять строф и мы должны успеть их пройти за оставшееся время. 

8 февраля

    Давайте продолжим объяснение молитвы-устремления к махамудре и третья строфа этого текста гласит:

3
ji srid de ma thob pa de srid du
skye dang skye ba tshe rabs kun tu yang
sdig dang sdug bsngal sgra yang mi grang cing
bde dge rgya mtsho'i dpal la spyod par shog

И пока это не достигнется, во всех жизнях
Пусть даже слова «проступок» и «страдание»
Не будут услышаны. Пусть мы насладимся величием
Океана счастья и добродетели!

    Как мы говорили ранее, идущий по пути имеет дело с общими и особыми устремлениями и их осуществлением. Что касается общих пожеланий и устремлений на пути, то к этому как правило относится, с одной стороны, устремление к достижению свободы от неблагоприятных обстоятельств и препятствий, таких как неблагие деяния и даже возможность услышать само слово «страдание». С другой — устремление к поддержанию благоприятных условий и совершению с великой радостью и счастьем добродетельных деяний для того, чтобы пройти все этапы пути. И такое устремление поддерживается с настоящего момента и до достижения четырех кая, или тел будды, то есть до достижения полного пробуждения. 
    Следующая строфа нашего текста раскрывает особое устремление или так называемый особый аспект устремления:

4
dal 'byor mchog thob dad brtson shes rab ldan
bshes gnyen bzang bsten gdams pa'i bcud thob nas
tshul bzhin sgrub la bar chad ma mchis par
tshe rabs kun tu dam chos spyod par shog

Обладая свободами и благами, наделенные верой, усердием и мудростью,
Полагаясь на доброго друга и получая сущностные наставления, 
Да будем практиковать их должным образом, не имея препятствий!
Пусть во всех жизнях будем практиковать подлинную Дхарму!

    Таким образом совершается необщее, или особое, специфическое, устремление, в котором указывается, что для практики Дхармы важным и необходимым является опора на человеческое рождение, наделенное так называемыми восемью свободами и десятью благоприятными условиями, которые в аспекте благоприятного для практики тела и ума, являются истинными опорами для надлежащих веры, усердия и интеллекта. Наряду с этим здесь присутствует возможность проявления необходимых обстоятельств для встречи с духовным учителем, от которого возможно получить искусные средства и сущностные наставления. Таким образом, сочетание всех этих условий дает возможность начать следовать Дхарме подлинным и практическим образом. 
    В следующей строфе говорится: 

5
lung rigs thos pas mi shes sgrib las grol
mang ngag bsam pas the tshom mun nag bcom
sgom byung 'od kyis gnas lugs ji bzhin gsal
shes rab gsum gyi snang ba rgyas par shog

Слушание писаний и объяснений освобождают от незнания.
Размышления согласно наставлениям побеждают тьму сомнений. 
Свет созерцания ясно раскрывает естественное состояние, как оно есть.
Пусть возрастает великолепие трех мудростей!

    Для того, чтобы следовать по пути необходима не только опора в виде благоприятного человеческого рождения, которое является своеобразным перевозочным средством. Для успешного продвижения на пути необходимо взрастить в себе три вида мудрости и, как указывается в тексте, через слушание Дхармы развивается мудрость слушания, через размышление над услышанным развивается мудрость размышления, а через применение наставлений — мудрость созерцания. Таким образом, соединение этих трех мудростей способно привести к осуществлению конечной цели пути. 
    Также следует понимать, что когда мы говорим о мудрости (тиб. shes rab) ее следует понимать в свете более глубокого аспекта ума, а не некого поверхностного, мирского, об обладателе которого можно сказать, что он сообразителен или в чем-то смыслит. Когда речь идет о понимании Дхармы, есть определенная ясность постигающего ума, необходимая стабильность, чтобы удерживать, то что было постигнуто. Это может привести к развитию умения различать неблагое, которое следует отбросить, и благое, которое следует принять, и как все это сделать. То есть это практическая способность распознавать, которая является опорой для отвержения неблагого и принятия благого. Очевидно, что быть умным и сообразительным в мирском смысле не является достаточным и не относится здесь к делу. 
    И именно посредством мудрости слушания мы можем узнать как работать с различными противоречивыми эмоциями и омрачениями. Посредством мудрости размышления мы способны уменьшить интенсивность умственных загрязнений. А посредством мудрости созерцания действительно стать способными применять эти наставления и постепенно полностью искоренить  загрязнения ума. И это — тот вид мудрости, о котором мы говорим как о глубинном. В этом смысле результатом применения этой мудрости в контексте следования Дхарме должно стать полное изменение нашего ума и достижение такого определенного, благого преобразования нашего сознания. И снова повторю, что мудрость не должна пониматься в мирском смысле, как сообразительность, потому что некто знающий и умный, умеющий красиво изъясняться, или даже способный находиться долгое время в позе созерцания, совсем не обязательно является обладающим тремя мудростями. Но действительно важным показателем является успокоение противоречивых эмоций, или мудрость, противодействующая этим эмоциям и являющаяся действительным противоядием, освобождающим от омрачений ума. Итак, для осуществления цели пути, как мы видели выше, необходимо драгоценное человеческое рождение и применение трех видов мудрости. То же, что необходимо осуществить указывается в следующей строфе текста:

6
rtag chad mtha' bral bden gnyis gzhi yi don
sgro skur mtha' bral tshogs gnyis lam mchog gis
srid zhi'i mtha' bral don gnyis 'bras thob pa'i
gol 'chugs med pa'i chos dang phrad par shog

Основа — две истины, свободные от крайностей этернализма и нигилизма.
Наивысший путь — два накопления, свободные от крайностей избытка и недостатка.
Пусть достигнем мы плода — двух благ, свободных от крайностей самсары и нирваны!
Пусть мы встретимся с Дхармой, свободной от ошибок и искажений!

    То, что необходимо осуществить на пути — это сущность основы, пути и плода, полностью свободных от ошибок и отклонений. Далее объясняются общие и особые моменты того, над чем следует работать:

7
sbyang gzhi sems nyid gsal stong zung 'jug la
sbyong byed phyag chen rdo rje rnal 'byor ches
sbyang bya glo bur 'khrul pa'i dri ma rnams
sbyangs 'bras dri bral chos sku mngon gyur shog

Основа очищения — природа ума, единство ясности и пустотности.
Средство очищения — великая ваджрайога махамудры.
То, от чего очищается — загрязнения случайных заблуждений.
Да обретем мы результат очищения — незапятнанную дхармакаю!

    Как подойти, или приблизиться, к такой практике, как следует понимать и как привнести это в практику соответствующим образом объясняется в следующих строфах:

8 
gzhi la sgro 'dogs chod pa lta ba'i gdeng
de la ma yengs skyong ba sgom pa'i gnad 
sgom don kun la rtsal sbyong spyod pa'i mchog
lta sgom spyod pa'i gdeng dang ldan par shog

Отсечение заблуждений относительно основы — уверенность в воззрении.
Пребывание в этом без отвлечения — суть созерцания.
Применение всех аспектов созерцания — высшее поведение.
Пусть мы обретем уверенность в воззрении, созерцании и поведении.

    Таким образом, посредством нашей практики мы начинаем понимать как основа, путь и плод соответствуют воззрению, созерцанию и поведению. С точки зрения плода устанавливается верное воззрение, что ведет к актуализации верного воззрения не просто как какой-то мировоззренческой установки, а как прозрения в различные аспекты шаматхи и випашьяны. И далее, когда задействуется эта способность ума и приносится понимание всего этого с точки зрения поведения, то таким образом, достигается понимание того, как могут соотносится основа, путь и плод с воззрением, созерцанием и поведением. 
    Как я говорил ранее, необходимо понимать, что практика Дхармы должна предприниматься упорядоченно и систематически, шаг за шагом, ступень за ступенью, а не случайным образом, поэтому и говорится о воззрении, созерцании и поведении. Только по завершении одного этапа практики следует переходить на следующий, методично, без пропусков, шаг за шагом. И в то же время задача воззрения, созерцания и поведения одна и та же. Но не стоит понимать это неправильно и предполагать, что достаточно только установить свою практику на воззрении, или созерцании, или поведении. Для того, чтобы наши усилия привели к достижению полного пробуждения, необходимо сочетать эти аспекты практики, они должны поддерживать друг друга, не должно быть отсутствия какого-либо из них. Возможно даже следует посмотреть на эти аспекты в контексте совершения неблагих деяний, поскольку есть вероятность привязаться к идее воззрения, созерцания и поведения в связи с неблагими действиями. Например, если некто решил убить животное, скажем, овцу, намерение убить овцу здесь подобно воззрению. Затем, когда некто обдумывает это первоначальное желание или намерение, предвкушает поедание этого мяса и так далее, то это подобно созерцанию, размышлению над тем, что он собирается совершить, и в какой-то момент он уже захвачен этой ошибочной мыслью, и остается только превратить это размышление в действие, совершив его самому или с чьей-либо помощью. Здесь следует понять, что не все, что обозначается как воззрение, созерцание и поведение, является чем-то благим и глубоким. И с этой точки зрения размышление о воззрении, созерцании и поведении необходимо должно находится в гармонии, в соответствии, с тем, что действительно является благим. 
    Поэтому, когда мы говорим о воззрении, это должно быть не просто размышление как некий мирской взгляд на вещи, но оно всегда должно относиться к воззрению пустотности. И при этом мы можем, например, иметь некий взгляд, связанный с верой в кого-то или доверием, и на основе воззрения мы также можем проводить созерцание относительно веры и на этой основе выстраивать свое поведение в связи с этой верой. И тем не менее, воззрение не должно быть только воззрением в контексте каких-либо теоретических построений, потому что даже в мирском контексте мы можем говорить с точки зрения благого воззрения, например, размышляя о пользе добродетельного общества и, применительно к этому, о соответствующих созерцании и поведении. Таким образом, необходимо иметь понимание чистого совершенного воззрения и соответствующих созерцания и поведения не только в контексте практики Дхармы, но и в контексте того, как это может быть полезным и для других целей. 
    Что касается действительной практики созерцания, то возможно многие из вас знакомы с короткой молитвой, обращенной к учителям линии преемственности, начинающейся со слов «Дорджечанг тонгва...». Там приводится аналогия того, как отречение является мыслью созерцания, а преданность — головой созерцания, в которой возникает эта мысль. Поскольку это является важным, я скажу несколько слов в этом контексте. Если я правильно помню, то об этом говорится в одном из наставлений Гьялва Янггонпы. Там сказано, что поскольку сущностью, мыслью, созерцания является отречение, то следует оставить свое созерцание на  попечение отречения как смотрителя, потому что если вы не сможете это сделать, не сможете связать, скрепить их друг с другом, то, даже если вы достигните некоего проблеска, опыта созерцательного постижения, в силу того, что вы еще не искоренили цепляние к мирскому существованию, вы рискуете отвлечься заботами и интересами этой жизни. И, несмотря на первоначальные успехи в созерцании, это приведет к постепенному рассеянию этих прозрений, ко все большему поглощению и подчинению иллюзией реальности этого мира и его забот. Поэтому, необходимо привязать, скрепить свое созерцание отречением. 
    Другой важный момент, который может привести к постепенному и непрерывному улучшению вашей созерцательной практики — это молитвенное обращение к своему гуру. И здесь необходимо понимать, что именно составляет действенность молитвенного обращения к гуру, почему это приводит к улучшению вашей практики. Просто выражение своей преданности, даже со слезами на глазах, какими бы высокими молитвенными оборотами это не сопровождалось, не составляет главного в истинном обращении к гуру, не это приносит улучшение и возрастание вашей практики. Главным образом, молитвенное обращение означает то, что мы способны полностью оставить цепляние к нашему телу, речи и уму без каких-либо недосказанностей и утаиваний, с одной стороны, а с другой — способны полностью поднести их для блага существ, для достижения ими пробуждения, не ища при этом своей личной мирской выгоды. И если мы способны совершить такую молитву, способны полностью оставить цепляние за наше тело, речь и ум, поднести их на благо других, то это и есть молитва, способная даровать действительное благословение, способная принести два вида сиддхи, и, таким образом, являющаяся настоящей и истинной молитвой.     Именно это, а не пространные обращения, просьбы благословить, чтобы была вкусная еда, хороший сон и так далее, является настоящей молитвой. Для того, чтобы реализовать какие-то мирские интересы не требуется благословение, не нужно искать для этого ламу, следует просто сделать то, что требуется для того, чтобы это произошло. Понятно, что мы не можем сразу полностью освободиться от мирских забот и интересов, но по крайней мере необходимо к этому стремиться, просить благословение, чтобы суметь отказаться от своих тела, речи и ума, своих забот, чтобы быть способными не игнорировать интересы других. Говорится, что личность, обладающая высокими способностями может осуществить двойное благо, то есть благо для себя и благо для других существ. Те же, кто обладает средними способностями могут осуществить благо для других, а обладающие низкими способностями — только для себя. 
    Еще одним смыслом молитвенного обращения является развитие способности ориентироваться на пример жизни своего ламы и великих учителей, описанных в их жизнеописаниях, или «историях освобождения» (тиб. rnam thar). Медленно, но шаг за шагом все ближе, движимые примером наших учителей, не имея намерений и не совершая действий, не соответствующих Дхарме, мы совершенствуем наше мировосприятие по образцу наших учителей. И именно в таком смысле мы являемся достойным сосудом для благословений.

9 февраля

    Сегодня вечером мы завершим краткие учения на основе текста «Молитва-устремление к махамудре». Что касается действительной практики медитации, то обычно выделяют более краткие, или сущностные, наставления и более расширенное объяснение. Здесь с точки зрения расширенного объяснения немного остановимся на том, как следует понимать, что все видимые феномены являются проявлениями ума, и как это приводит к пониманию того, что природа ума есть пустота, а через достижение уверенности в этом — к пониманию нераздельности феноменов и пустоты.
    И в следующих строфах говорится:

9
chos rnams thams cad sems kyi rnam 'phrul te
sems ni sems med sems kyi ngo bos stong
stong zhing ma 'gags cir yang snang ba ste
legs par brtag nas gzhi rtsa chod par shog 

Все дхармы есть проявления ума.
Ум: нет ума, он пуст от сущности ума
И хотя пуст — все проявляется непрерывно.
Тщательно исследовав это, пусть мы найдем его.

10
yod ma myong ba'i rang snang yul du 'khrul
ma rig dbang gis rang rig bdag tu 'khrul
gnyis 'dzin dbang gis srid pa'i klong du 'khyams
ma rig 'khrul pai' rtsad dar chod par shog

Мы ошибочно принимаем никогда не существовавшие видимости за объекты.
В силу неведения мы ошибочно принимаем самоосознание за самость.
Цепляясь за двойственность мы блуждаем в пространстве самсары. 
Пусть мы узрим суть неведения и заблуждения.

    В этих строках указывается на то, как с точки зрения относительной истины все видимые феномены есть ничто иное, как проявления ума. Когда мы говорим, что все видимые феномены есть проявления ума, то это не подразумевает, что все, что является нам — это ум. Например, если мы  говорим, что все видимости есть ум, то пространство также должно быть умом, и если мы принимаем это, то это противоречит относительной истине. Но мы не будем вдаваться здесь в подробности. С позиции махамудры все познаваемые феномены и все видимые объекты охватываются, наполняются реальностью махамудры, о которой говорится, что все есть проявление ума. И говоря, что все есть проявление ума, не следует неправильно понимать, что объекты как бы сообщают уму о том, что есть, но скорее, следует понимать в том смысле, что ум прикрепляет ярлык существования, того, что есть, и в результате мы имеем какое-то понятие о том, что воспринимаем. С этой точки зрения все мышление в этом отношении есть то, как по природе все вещи не существуют, или как природа всех вещей лишена собственного бытия, врожденной субстанциальности, и, являясь всего лишь зависимым ярлыком существования, есть таким образом пустота. 
    Теперь, установив тот факт, что все феномены есть проявления ума, встает вопрос о том, как это может видится в виде независимо существующих внешних объектов. Если все феномены есть только проявления ума, то каким образом могут проявлятся такие эмоции, как страсть или отвращение по отношению к тому, что также есть лишь проявление нашего же ума? Каков источник такого конфликта, если мы рассматриваем, что некие существа, имеющие место быть в реальности, имманентны нам, как мы можем рассматривать их с позиций эмоциональной привязанности или отталкивания, если они всего лишь проявления ума? Да, это возможно, и здесь есть своя причина, почему что-то являющееся всего лишь проявлением ума может стать объектом желания или отвращения. Это подобно такому методу созерцания, когда вы представляете будущее состояние некого самсарического объекта, например, вашего тела, и размышляете с точки зрения того, из чего оно состоит, рассматриваете его физические характеристики, вплоть до того, что наблюдаете тело как скелет. И созерцая тело таким образом, вы постепенно ощущаете возникающее в вашем уме отвращение. Или например, когда мы представляем наше тело в форме божества, в уме возникает своего рода восхищение. Это показывает, что нам свойственно испытывать эмоции, такие как желание или отвращение, даже к чему-то, что является проявлением нашего ума. 
    Итак, все есть проявление ума. Например, если десять людей смотрят на один и тот же синий цветок, то они не видят его на сто процентов одинаково. «Видеть» не должно здесь пониматься буквально как видение именно глазами, но скорее с точки зрения того, как этот цветок проявляется для нашего ума. Конечно, могут быть различные обстоятельства, вносящие некие изменения, но важно, как цветок проявляется для нашего ума и как наш ум видит этот цветок, наделяя характеристиками плохого, хорошего и так далее. Конечно, же это восприятие может быть различно у человека со слабым зрением, он может не воспринимать цвет, будет нарушена четкость, чего не будет наблюдаться у человека с нормальным зрением и тому подобное. Поэтому, если говорить с перспективы того, как цветок является нашему уму, то это зависит от привычных склонностей и предрасположенностей и прочего, что и формирует основу того, каким образом мы воспринимаем объект. Таким образом, главный момент здесь заключается в том, что для проявления какого-либо объекта необходимо условие опоры, в данном случае это сам объект. Затем, необходимо присутствие видения объекта с помощью глаза, а также необходимо реагирование ума. Когда все эти три фактора, или условия, собираются вместе, то происходит проявление объекта для нашего ума.     Возьмем другой пример. Если мне, моему уму проявляется, скажем, Нгодруб Церинг, то это не тот Нгодруб Церинг, который действительно есть, но нечто схожее с Нгодруб Церингом, потому что, если то, что явилось моему уму, то, что вступает во взаимодействие с моим умом и есть действительно Нгодруб Церинг, тогда я бы должен испытывать последствия тех, скажем, неблагих деяний, которые совершает Нгодруб Церинг, потому что это было бы продолжением, протяженностью того же самого потока ума. Поэтому проявленное моему уму есть только нечто похожее на то, что действительно есть Нгодруб Церинг или на то, чем он может быть. И если мы продолжим размышлять в том же духе, то возникает вопрос: если все есть проявление ума, каждый также является проявлением моего ума и таким образом не является реальным, если это так, то в чем польза порождения доброты или порождения бодхичитты по отношению к существам, которые не являются реальными? И ответ таков, что  благо от этого есть, и есть причины того, почему это благо для того, кто осуществляет подобные действия и причины того, как это становится полезным для других. Например, если Нгодруб Церинг есть проявление нашего ума и проявление ума означает нечто, обладающее способностью совершать действия каким-либо образом, как-то встроено в океан реальности, в что-то реальное,  и он проявляется в негативном контексте, тогда это будет постоянно сохранять, увековечивать еще более неблагие склонности и тенденции, что приведет к искаженному видению. 
    С другой стороны, если мы можем рассматривать проявление с позитивной стороны, когда то, что является проявлением ума, рассматривается с перспективы чистого видения, с перспективы добродетельности этого проявления и его благих качеств, то это может привести к очищению нашего видения. Если объект истинен со своей стороны, то он таким и останется что бы ни случилось. Но поскольку он проявление ума, то может действовать любым образом. Таким образом, если мы сможем привнести в него что-то позитивное, какую-то добродетельную особенность, тогда именно так он может быть для нас чем-то благотворным, может поддержать наше позитивное или чистое видение. Что касается принесения блага другим, то если мы обладаем, благодаря преобразованию проявления нашего ума во что-либо, чистым видением и затем достигаем пробужденного видения, тогда силой истинности закона обусловленного существования все обстоятельства силой  этой обусловленности испытают благоприятное воздействие. Как в случае с Буддой, достигшим полного пробуждения, о котором говорится, что это полная свобода от завес концептуального мышления, двойственного цепляния или двойственного видения, если  мы пресечем двойственное видение, станем свободными, то мы достигнем совершенного пробужденного видения дхармакаи. И когда мы переживаем пробужденное видение дхармакаи, то силой истины зависимого возникновения проявляемся как пробужденный будда, обладающий главными и второстепенными  характеристиками пробуждения, и затем мы вращаем колесо Дхармы и тем самым приносим благо существам. Таким образом, силой зависимого возникновения совершенное пробужденное видение может быть источником блага для других. В следующей строфе указывается на факт того, что природа ума также является несуществующей:

11
yod pa ma yin rgyal bas kyang ma gzigs
med pa ma yin 'khor 'das kun gyi gzhi
'gal 'du ma yin zung 'jug dbu ma'i lam
mtha' bral sems kyi chos nyid rtogs par shog

Не-существующее — не видится даже буддами.
Не-несуществующее — основа самсары и нирваны.
Это — не противоречие, это — единство, срединный путь.
Да постигнем мы природу ума, свободную от крайностей.

    Обычно, в контексте понимания основы мы говорим о воззрении с точки зрения того, что природа всех феноменов есть пустота. Действительно, корнем всех видимостей, всего существования  является ум, поэтому имеет смысл рассмотреть, как природа ума лишена истинного существования, как природа ума есть пустота. С точки зрения того, что ум пустотен, следует заметить, что пустота здесь не нечто неизмеримое, или ноль, или что-то подобное. Здесь указывается на то, как мы навешиваем ярлык существования и следуем за этим ярлыком, который начинает, таким образом, вмещать в себя некоторую степень реальности и истинности. Это усиливает наше цепляние и фиксацию за ярлык, мы пытаемся ухватить реальность, истинность в том, что, как нам кажется, обладает ей. Поэтому нам необходимо развивать способность распознавать, проводить в этом отношении открытый разбор того, каким образом существует, если вообще существует, ум и какие есть для этого основания. 
    Проведя такой анализ, мы придем к заключению, мы необходимо должны к нему прийти, что ум не существует даже в форме чего-то мельчайшего, незначительной частички, которая может существовать независимо. Поэтому, поскольку ум не существует даже в форме мельчайшей независимой частички, то мы по необходимости придем к выводу, что он не существует вообще и мы не можем его найти. Вопрос здесь в том, так ли это вследствие того, что нет ничего, что можно обнаружить, или, хотя и существует то, что можно обнаружить, просто мы не способны, не достаточно умелы, чтобы сделать это. И если мы приходим к такому заключению, что ум не существует и поэтому мы не можем его обнаружить, не можем обнаружить в нем то, что существует, то становиться очень сомнительным говорить, что феномены проявляются и возникают из ума. Также выглядит несколько сомнительным утверждать, что «да, они не существуют», но когда пепел от сожженного благовония испачкает вашу кожу, тут же говорить «да, действительно существуют». 
    С другой стороны, утверждать, что ум существует, хотя мы и не можем его найти, тоже не совсем корректно. Наверное, для нас лучше допускать, что он существует, хотя в данный момент мы и не знаем что именно и как существует, потому что говорить обратное еще более странно. И если мы допускаем такое существование, то нам необходимо знать как, каким конкретно образом, существует ум. Говоря в общем, способ, которым он существует, подобен миражу, отражению, и проявляясь таким образом является пустотным. И далее, принимая во внимание вывод, что самсара и нирвана есть лишь проявления ума, говорится следующее:

12
'di yin zhes pa gang gis mtshon pa med
'di min zhes bya gang gis bkag pa med 
 blo las 'das pa'i chos nyid 'dus ma byas 
yang dag don gyi mtha' ni nges par shog

Это нельзя показать, сказав: «Это есть то-то».
Это нельзя отвергнуть, сказав: «Это не есть то-то».
Дхармата - вне рассудка и необусловленна.
Пусть мы постигнем совершенную, абсолютную истину.

13
'di nyid ma rtogs 'khor ba'i rgya mtshor 'khor
'di nyid rtogs na sangs rgyas gzhan na med 
tham cad 'di yin 'di min gang yang med 
chos nyid kun gzhi'i mtshang ni rig par shog

Не постигнув это — мы вращаемся в океане самсары.
Если это постигается, то будда — не где-то вне.
Все есть это, нет ничего, что не есть это.
Пусть мы постигнем дхармату, раскрывающую основу-всего.

    Итак, все возникает из ясного света природы ума и все также растворяется в этот ясный свет. В случае обычных существ процесс умирания и вхождения в состояние бардо проходит через постепенное растворение грубых элементов, скандх в более тонкие состояния и затем в ясный свет природы ума. Когда мы рождаемся также имеет место этот процесс рождения из ясного света и в зависимости от накопленных причин возникают более грубые проявления. В случае того, кто достиг полного освобождения, или состояния будды, он также рождается из лона ясного света и проявляется для блага живых существ. Если же некто не достиг состояния освобождения в бардо, то когда все растворяется и происходит соединение так называемого материнского и сыновнего ясного света, то существует возможность достичь освобождения уже в состоянии бардо, если для этого наличествуют все условия. Далее в тексте говорится:

14
snang yang sems la stong yang sems yin te
rtogs kyang sems la 'khrul yang rang gi sems
skyes kyang sems la 'gags kyang sems yin pas
sgro 'dogs tham cad sems la chod par shog

Видимости есть ум, пустота — также ум.
Постижение есть ум, иллюзия — также наш ум.
Возникновение есть ум, прекращение — также ум.
Пусть мы отсечем все заблуждения ума.

    Далее в тексте рассматривается то, как сделать устойчивым и более закрепленным наш опыт созерцания. И в первую очередь здесь указывается на практику шаматхи и то, как достичь этого переживания. В пятнадцатом стихе говорится:

15
blos byas rtsol ba'i sgom gyis ma bslad cing
tha mal 'du 'dzi'i nga gis ma bskyod par 
ma bcos gnyug mar rang bab 'jog shes pa'i
sems don nyams len mkhas shing skyong bar shog 

Не загрязненные концептуальным усилием созерцания,
Не унесенные ветром обыденности,
Да узнаем мы как пребывать в естественном состоянии
И искусно поддерживать практику ума.

И далее о шаматхе более детально:

16
phra rags rtog pa'i dba' bas rang sar zhi
g.yo med sems kyi chu bo ngang gis gnas
bying rmugs rnyog pa'i dri ma dang bral ba'i
zhi gnas rgya mtsho mi g.yo brtan par shog

Пусть тонкие и грубые волны мышления успокоятся.
Пусть река ума недвижимо пребывает в естественном состоянии.
Свободный от загрязнения тупостью,
Пусть устойчиво пребывает океан шаматхи.

В семнадцатой и восемнадцатой строфах говорится о том, как понимается випашьяна:

17
bltar med sems la yang yang bltas pa'i tshe
mthong med don ni ji bzhin lhag ger mthong
yin min don la the tshom chod pa nyid
'khrul med rang ngo rang gis shes par shog

Вновь и вновь вглядываясь в ум, который нельзя узреть,
Ясно, как есть, видится то, что нельзя увидеть.
Таково разрешение сомнений о том, что есть и не есть.
Не заблуждаясь, пусть мы постигнем нашу сущность.

18
yul la bltas pas yul med sems su mthong
sems la bltas pas sems med ngo bos stong
gnyis la bltas pas gnyis 'dzin rang sar grol
'od gsal sems kyi gnas lugs rtogs par shog

Смотря на объекты, не видим объекты, они видятся как ум.
Смотря на ум , не видим ума, его природа пуста.
Смотря и на то, и на то — самоосвобождается цепляние за двойственность.
Пусть мы постигнем ясный свет — природу ума.

    Поскольку многие из вас усердны в практике созерцания, не только в практике шаматхи, но и в других, вероятно если я добавлю что-то в этом направлении, то это может создать конфликт и запутанность, поэтому просто пожелаю вам делать как можно лучше то, что вы уже делаете. Поэтому сегодня я не буду вам говорить ничего относительно практики шаматхи, возможно я сделаю это в другой раз. Что касается практики випашьяны, то она связана с состоянием абсолютной мудрости, в котором пребывают такие существа, как арьи, с видением природы ума, которая не может быть увидена и так далее. Поэтому очевидно, что не совсем правильно говорить об этом, тем более вкратце. 
    Таким образом, в заключение я скажу несколько слов о практике созерцания в общем. Вчера я говорил, что хранителем практики созерцания является отречение, к которому должно быть привязано любое созерцание, и кроме того, любая молитва устремления является неоценимым подспорьем для обогащения созерцательной практики. И третья опора — это памятование и бдительность, являющиеся своего рода часовыми, охраняющими практику созерцания. Постоянное поддержание практики созерцания с помощью памятования, с помощью осознанности является чрезвычайно важным. Даже в случае шаматхи придается особое значение защите правильности и  добродетельности этой  практики памятованием и внимательностью, иначе существует вероятность впадения ума в состояние вялости или же возбужденности. В то же самое время, когда мы выполняем формальную сессию практики, не менее важным чем памятование и бдительность, является поддержание правильного положения тела. 
    С другой стороны, это не должно быть только характеристиками формальной практики. Для того, чтобы улучшить наше переживание отречения, развить преданность, любящую доброту, сострадание, укрепить бодхичитту — мысль, обращенную к пробуждению, для того, чтобы имелся постоянный прогресс в этих практиках несмотря на всевозможные препятствия, нам необходимо полагаться на памятование и внимательность в периоды после и между формальными сессиями созерцания. Кроме того, мощным средством поддержания практики созерцания является решительность и целеустремленность. В текстах приводится аналогия, что это подобно сильной шее, и возможно, что в контексте западной культуры было бы лучше и понятнее говорить о сильной голове, или может быть даже мозге, но как бы там ни было, важным является указание на то, что важным поддерживающим фактором для развития практики созерцания является решительность и целеустремленность. Решительность и целеустремленность должны проявлятся при любых условиях, и в хорошие времена, и в плохие, и во времена взлетов, и во времена падений, времена, какие бы они ни были, которые по сути являются для нас единственным шансом что-то сделать, и мы должны использовать это время и этот шанс.
    И далее говорится о едином результате различных путей:

19
yid byed bral ba 'di ni phyag rgya chen
mtha' dang bral ba dbu ma chen po yin
'di ni kun 'dus rdzogs chen zhes kyang bya
gcig shes kun don rtogs pa'i gdeng thob shog

Свобода от умственных построений — махамудра.
Свобода от крайностей — великая мадхьямака.
Поскольку включает в себя все — зовется Великим Совершенством, дзогчен.
Пусть мы узрим, что постичь одно, значит постичь смысл всего.

20
zhen pa med pa'i bde chen rgyun chad med
mtshan 'dzin med pa'i 'od gsal sgrib g.yogs bral
blo las 'das pa'i mi rtog lhun gyis grub
rtsol med nyams myong rgyun chad med par shog

Великое блаженство, свободное от привязанности — непрерывно,
Ясный свет, свободный от концепций — незамутнен, 
Не-мышление, которое вне рассудка — спонтанно.
Пусть переживания, лишенное усилий не прекращаются.

21
bzang zhen nyams kyi 'dzin pa rang sar grol
ngan rtog 'khrul pa rang bzhin dbyings su dag
tha mal shes pa spang blang bral thob med 
spros bral chos nyid bden pa rtogs par shog

Пусть самоосвободится цепляние к благим переживаниям.
Пусть очистится в пространство иллюзия мыслей как неблагих.
Обычный ум вне принятия и отвержения, потери и приобретения,
Пусть мы постигнем свободную от построений истину дхарматы.

    Вообще же, нужно быть просто хорошим, добродетельным человеком, и это также является хранителем практики созерцания. Хороший человек — это человек, обладающий чувством ответственности, умеющий сдерживать себя. Например, когда кто-то начинает следовать духовному учителю, могут возникать различного рода эмоции, затрагивающие наши отношения с близкими, с друзьями, происходят какие-то изменения и это в свою очередь может вызвать наплыв определенных крайних переживаний и тогда мы думаем, что все есть самсара и единственное, что нам остается сделать, это удалиться в горы, запечатать там себя и провести остаток жизни в отшельничестве. Мы часто склонны принимать какие-то незначительные обстоятельства как требующие огромного усилия для решения или имеющие огромное значение для нашей жизни. И с этой точки зрения, конечно мы всегда имеем выбор на какого учителя стоит положиться именно нам. Но также мы должны иметь ответственность исследовать его. И то, что важно для практики созерцания — это то, что вы хороший, добродетельный человек в смысле обладания ответственностью, что вы действительно можете принимать решение не исходя из какого-то импульса, под впечатлением того, что что-то вдруг изменилось, поддаваясь эмоциям. 
    И наконец, результатом практики созерцания является сострадание и мы должны сделать сострадание также хранителем нашей созерцательной деятельности. И если наша деятельность не приносит результата в виде сострадания, или помощи существам, то тогда какой вообще результат мы ищем? В свою очередь, то, что делает нашу практику  источником усиления и укрепления, это деятельность, проявляющаяся в форме сострадания  и принесения блага другим существам. И на это также указывается в завершение нашего текста.

22
'gro ba'i rang bzhin rtag tu sangs rgyas kyang
ma rtogs dbang gis mtha' med 'khor bar 'khyams
sdug bsngal mu mtha' med pa'i sems can la
bzod med snying rje rgyud la skye bar shog

И хотя все существа по природе — будды,
Не осознав это, мы бесконечно скитаемся в самсаре.
Пусть в нас возрастет нестерпимое сострадание 
Ко всем бесконечно страдающим существам.

23
bzod med snying rje'i rtsal yang ma 'gags pa'i
brtse dus ngo bo stong don rjen par shar
zung 'jug gol sa bral ba'i lam mchog 'di
'bral med nyin mtshan kun tu bsgom par shog

Прявление нестерпимого сострадания непрерывно.
И в этом обнаженно проявляется его пустотная природа.
Этот наивысший безошибочный путь единства
Пусть постоянно, днем и ночью, мы будем его развивать.



24
sgom stobs las byung spyan dang mngon shes dang
sems can smin byas sangs rgyas zhing rab sbyangs
sangs rgyas chos rnams 'grub pa'i smon lam rdzogs
rdzogs smin sbyangs gsum mthar phyin sangs rgyas shog

Созерцанием достигается божественное видение и ясновидение,
Доводятся до созревания существа, очищаются сферы будд,
Осуществляются устремления к качествам будд:
Пусть мы достигнем состояния будды, осуществив завершение, созревание и очищение. 

25
phyogs bcu'i rgyal ba sras bcas thugs rje dang
rnam dkar dge ba ji snyed yod pa'i mthus
de ltar bdag dang sems can thams cad kyi
smon lam rnam dag ji bzhin 'grub gyur cig

Состраданием будд и бодхисаттв десяти направлений
И силой всего благого и добродетельного,
Пусть чистые устремления мои и всех существ 
Исполнятся соответственно нашим намерениям.

Сейчас я дам вам устную передачу всего текста и на этом мы закончим.

SARVA MANGALAM!!!