• карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью •
  • Русский
  •  
  • English

Учения по практике Ваджрасаттвы, часть 1

Ретрит по “Сокровищнице знаний” Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе

Перевод с тибетского - Тайлер Девар
Перевод с английского - Кончог Гелек

Итак, сегодня мы начнем краткое обсуждение практики Ваджрасаттвы, составленной великим Джамгоном Конгтрулом.

Заглавие коренного текста - “Медитация и рецитация Славного Ваджрасаттвы, охватывающая четыре класса тантры”. В то время как Тара, например, наделена способностью защищать существ от всех видов страха, главное качество или стремление, присущее Ваджрасаттве - очищать все загрязнения и омрачения живых существ. Нам необходимо очистить загрязнения и препятствия, или омрачения, потому что они не дают нам пережить и осознать глубинную природу, глубинную реальность. Они не дают нам проявить подлинное сострадание, любящую доброту и мудрость, чтобы принести благо всем живым существам. Таково препятствие, стоящее на нашем пути.

Дурные поступки или негативные деяния, омрачения, привычки и склонности должны быть очищены - ведь если мы их не очистим, то не сможем обрести никакие позитивные качества пути и никакие позитивные качества плода.

Разумеется, наша цель - осознать подлинную природу ума и оказать огромную помощь всем живым существам. Однако для того, чтобы этого добиться, нам сначала необходимо очиститься от дурных поступков, негативных деяний и омрачений. 
Таким образом, у этой медитации на Ваджрасаттву есть две основные цели. Одна - относительная цель: очищение от наших негативных состояний и омрачений. Вторая - высшая цель, проистекающая из относительной: познать высшую природу реальности, подлинную природу ума. Обычно мы считает эти две цели отдельными начинаниями. Мы можем практиковать какой-то метод, предназначенный для очищения от негативных состояний, при этом думая: “Я не хочу это выполнять, хочу заняться чем-то более глубоким. Хочу познать истинную природу, познать бессамостность, или достичь просветления, и т.д.”. Однако на самом деле эти две цели дополняют друг друга: если мы очистим омрачения, то сможем распознать подлинную природу реальности; в то же время, когда мы углубляем свое понимание подлинной природы реальности, наши омрачения также очищаются.

Итак, если мы усердно практикуем наставления систем Махамудры, Дзогчен и Срединного Пути, в результате этого наши загрязнения и омрачения очистятся. Однако большинство существ не могут сразу установить прямую связь с глубочайшими медитациями Махамудры, Дзогчен и Срединного Пути. Они не могут сразу покоиться в подлинной природе ума - так, как это советуют делать в Махамудре, Дзогчен и Срединном Пути - только вступив на путь. Причина этого в том, что у них слишком много загрязнений и омрачений, чтобы установить связь с реальностью Махамудры и Дзогчен, установить связь с медитацией в рамках этих систем. Поэтому часто говорится, что в начале своего пути мы должны сосредоточиться на очищении от негативных деяний и омрачений. Если мы уделим этому внимание в начале пути, то позже сможем практиковать Махамудру и Дзогчен. Учения же утверждают, что самый глубокий метод очищения наших загрязнений и омрачений - медитация Ваджрасаттвы. Поэтому на ранних стадиях пути эта практика приобретает огромное значение.

На концептуальном уровне легко понять, чему учит Махамудра, чему учит Дзогчен, чему учит Мадхьямака: идее пустотности. Мы не настолько глупы, чтобы не понять это на уровне концепций, так ведь? Саму идею понять легко. Однако по настоящему покоиться в этой природе, действительно ощутить разум Будды - совсем другое дело. На уровне идей мы все понимаем, но переживание, реальность -  нечто иное.

Поэтому для того, чтобы наши переживания были подлинными, чтобы им ничто не мешало, чтобы на пути не было препятствий, нам необходимо очиститься от дурных деяний и омрачений.

В буддийских текстах речь часто идет о “дурных поступках и омрачениях”, или “негативных деяниях и омрачениях”, “дурных делах и омрачениях” - переводиться это может по-разному. Мы всегда встречаемся с этими двумя понятиями.

“Дурные дела” - это неискусные действия. Дурными поступками мы называем действия, совершаемые без правильного воззрения и искусных средств. Из-за того, что при совершении этих поступков существа не руководствовались правильным воззрением и искусными средствами, эти действия естественным образом ведут к страданию. Повторяю: такие деяния называются “дурными делами” или “негативными деяниями”. Именно этим пониманием этого термина мы пользуемся. Мы избегаем понятиях “грех”, потому что речь не идет о каких-то действиях, нарушающих волю божественного существа; речь идет только о том, что я только что разъяснил.

“Омрачения” же подразумевают привычные склонности ума. В нашем сознании содержатся всевозможные тонкие и грубые склонности; поддерживая эти тонкие и грубые склонности, мы загрязняем свой ум, так сказать, создаем в нем загрязнения: нечто, не дающее нам увидеть подлинную природу ума. Таким образом, омрачения подразумевают цепляние, овеществление, видение явлений как чего-то реального. Это можно сравнить с парой очков: если вы не протираете очки регулярно, на них налипает мелкая и крупная грязь - в зависимости от того, где вы их носите. Из-за этого вы перестаете видеть ясно.

Несколько лет назад, когда мы расписывали Западную Наланду, Роберт красил высокий потолок с помощью аэрографа. Я тоже помогал, находясь в том же помещении. Итак, он красил, а я, кажется, убирался, и комната становилась все туманнее и туманнее, я видел все меньше и меньше. Я не мог понять, почему в комнате становится темнее, ведь лампа работала исправно. Оказалось, что брызги краски попадали мне на очки.

Некоторые омрачения на это похожи: они сильно искажают наше восприятие, но при этом сами омрачения сложно заметить, сложно осознать. Они к нам буквально прилипают. Некоторые формы цепляния тоже прилипают: как бы вы ни хотели от них избавиться, они не уходят. Таким образом, медитация Ваджрасаттвы - метод избавления от цепляния, от восприятия вещей и явлений как реально существующих.

Итак, когда на чистое, блестящее зеркало ума попадает грязь, ее необходимо стереть. В песнях Миларепы говорится о “ясном проявлении, ясной пустотности и ясной мудрости”. Такова ясность, присущая зеркалу ума. Когда зеркало ума, наделенное тремя видами ясности, покрываются грязью, эту грязь должно устранить.

Неважно, насколько незначительные или серьезные негативные поступки мы совершаем, неважно, насколько тонкими или грубыми являются наши омрачения - нет ничего, что мы не могли бы очистить с помощью исповеди. Если вы знакомы с хорошим методом исповеди или очищения, то можете очистить любые негативные проявления. В тибетском языке есть такое высказывание: единственное хорошее качество негативных действий - то, что их можно очистить. Так говорят тибетские буддисты; возможно, в других духовных традициях этот момент понимают иначе.

Еще Будда учил, что возможно очиститься от всех негативных деяний. Примеры этого приведены в сутрах. Некогда жил человек, которого звали Ангуламала - возможно, первый в истории серийный убийца, установивший рекорд, который пока никто не побил: 999 убийств. Ангуламала хотел убить тысячу человек, но дошел только до 999. У него было ожерелье из указательных пальцев жертв. Итак, очевидно, что негативной кармы у него было хоть отбавляй. Однако он начал изучать учения Будды и следовать его наставления, и благодаря этому смог очиститься от всех негативных деяний. Его история - пример. На самом деле, он не только очистился от всех дурных деяний - в том же теле он достиг состояния архата, освобождения из сансары. Итак, если даже такой человек может освободиться из сансары, разве не можем этого мы? Что там 999 человек, мы и одного человека в жизни не убивали! Надеюсь. Подробности вашей биографии мне неизвестны. Если вы кого-то убили, мне об этом не рассказывайте, ведь я по закону обязан буду сообщить в правоохранительные органы. Так что не рассказывайте мне, расскажите лучше Богу. Он-то сохранит ваш секрет.

Миларепа использовал черную магию, чтобы убить нескольких членов своей семьи. Говорится, что он убил около 30 человек. Однако он также использовал глубокие методы, чтобы очиститься от своих негативных деяний и омрачений. И он также в том же теле достиг просветления. Эти истории внушают оптимизм, не так ли? Если мы будем чуть усерднее, если мы будем применять побольше методов, искусных методов и мудрости, у нас есть все шансы распознать природу ума, что освободит нас от сансары и страданий сансары, от существования в сансаре. Поэтому практика Ваджрасаттвы - превосходная практика очищения.

История Ваджрасаттвы начинается во многом подобно истории Тары. Свою, скажем так, карьеру Ваджрасаттвы он начал с зарождения бодхичитты. Он зародил очень сильное устремление, и суть этого устремления была в том, чтобы люди обрели возможность очиститься от самых ужасных дурных деяний, просто услышав его имя.

Когда же устремление его осуществилось, возникли эта медитация и рецитация славного Ваджрасаттвы. Ваджрасаттву почитают как воплощение просветленных тела, речи, ума, качеств и активности всех будд. Ваджрасаттва воплощает просветленные качества всех будда-семейств, и поэтому он известен как “Владыка Океана Мандал”.

Итак, у Ваджрасаттвы есть стослоговая мантра. Эта стослоговая мантра символизирует тот факт, что Ваджрасаттва - существо, охватывающее все мандалы просветленных. Если говорить кратко, существуют сто мандал, и, соответственно, сто божеств - мирных и гневных - которые находятся в центре этих мандал. Слоги стослоговой мантры представляют слоги этих ста мирных и гневных божеств. Поэтому Ваджрасаттва, которому посвящена эта стослоговая мантра, есть сердечная сущность, или квинтессенция, всех этих мандал.

Таково описание Ваджрасаттвы на абсолютном уровне. На относительном же уровне говорится, что Ваджрасаттва - эманация Рахулы, физического сына Будды Шакьямуни. Говорится, что когда физический сын Будды Шакьямуни, Рахула, осознал подлинную природу реальности и стал буддой, он проявился именно в форме Ваджрасаттвы. Подобные описания происхождения Ваджрасаттвы можно найти в работах великого мастера традиции Кагью, всеведущего Пемы Карпо.

Итак, на уровне практики крия-йоги или крия-тантры причиной блуждания всех существ в сансаре, как утверждается в тексте, является цепляние за “я”, а причиной их страданий - дурные поступки и омрачения. Поэтому мы начинаем с зарождения сильной мотивации - приложить все усилия для очищения этих загрязнений. Мы зарождаем мотивацию, что очистим эти негативные состояния, используя четыре силы - метод очищения на уровне крия-йоги. Выполняя эту медитацию, мы представляем себя в своей обычной форме. Слева и справа от нас - все живые существа. Под “обычной формой” подразумевается то, как вы выглядите сейчас, без каких-либо изменений. В некоторых традициях вы представляете все существа мужского пола, например своего отца, по правую руку - это, так сказать, “правый фланг”. Слева же вы представляете женских существ, в том числе собственную мать - “левый фланг”. Вы также можете представлять живые существа вперемешку, не разделяя их по половому признаку

Для того, чтобы сделать визуализацию четкой, можно сначала представить себя, а затем добавлять других людей, сначала - ваших знакомых. Начать можно с тех, у кого, как вы знаете, проблемы. Можно, например, думать о своих родителях, родственниках и близких друзьях. А затем, после этого, можно представлять, что все живые существа рядом с вами. Вы представляете существ в таком порядке не потому, что ваши родители или друзья лучше других существ, но для того, чтобы визуализация была четче. Мы так много времени провели со своими родителями, спутниками жизни, что не можем их забыть, и представить их нам легко. Любому человеку легко представить собственную мать. Надеюсь! Мне мою маму представить легко, да. Подобным образом начинайте визуализацию с того, что вам легче всего вспомнить. Иногда мы видим в газете или по телевизору какой-то яркий образ, или видим на улице чудовищные страдания. Когда этот образ четко проявится в вашем сознании, визуализируйте его, а затем добавьте всех остальных людей.

Затем мы представляем у себя над головой Ваджрасаттву. Мы также представляем Ваджрасаттву над головой каждого живого существа. Выполняя эту медитацию Ваджрасаттвы, мы зарождаем намерение очистить дурные деяния и омрачения всех живых существ, а не только свои. На этом уровне практики мы представляем одиночного Ваджрасаттву без супруги. Тело Ваджрасаттвы белое, подобно свету осенней луны, чистейшего белого цвета без каких-либо примесей. Этот цвет символизирует совершенно чистую природу ума. Чтобы проиллюстрировать яркость сияния и цвет Ваджрасаттвы, иногда говорят о сотне тысяч солнц, сияющих над покрытой снегом горой. Эти тибетские примеры иногда довольно странные - можно подумать, снег на горе не растаял бы от света ста тысяч солнц!

У Ваджрасаттвы одно лицо, символизирующее тот факт, что в истинной природе реальности у всех феноменов одна суть - пустотность. Подлинная природа всех феноменов - наш собственный ум, который и есть пустотность. Для того, чтобы осознать единую и истинную природу вещей, заключенную в двух истинах, мы представляем, что у Ваджрасаттвы две руки, которые символизируют эти две истины - относительную и абсолютную. Для того, чтобы осознать эти две истины, нам необходимо развить мудрость и сострадание, или мудрость и искусные средства. Поэтому Ваджрасаттва держит колокольчик и ваджру: колокольчик символизирует мудрость, а ваджра - искусные средства. Ваджрасаттва держит ваджру в правой руке на уровне сердца, а колокольчик - в левой на уровне бедра.

На Ваджрасаттве множество одеяний и украшений, присущих мирным божествам. На нем сережки, браслеты на лодыжках, браслеты на запястьях, ожерелья и тому подобное. Если что, пирсинга в языке нет. Иногда речь идет о девяти украшениях мирного божества, и есть много учений по поводу того, что каждое из этих украшений символизирует; в целом же можно сказать, что украшения - символ обладания чувственными удовольствия без их отвержения. Наслаждение чувственными удовольствиями без их отвержения, наслаждение ими как украшениями мудрости. Итак, хотя Ваджрасаттва и испытывает чувственные удовольствия, ему ведома истинная природа реальности. Это также означает, что и нам нужно практиковать в этом же русле.

Ноги Ваджрасаттвы в той же позиции, что и у Тары, у зеленой Тары - в позе бодхисаттвы, с вытянутой правой ногой и поджатой левой. Статуя на нашем алтаре и большинство изображений одиночного Ваджрасаттвы немного отличаются от преложенного здесь описания: на них изображено другое положение ног. Чаще всего одиночного Ваджрасаттву изображают в ваджрной позе - со скрещенными ногами. Однако на самом деле когда мы представляем одиночного Ваджрасаттву, правая нога у него вытянута, а левая поджата, и называется это позой бодхисаттвы. Символизм здесь такой же, как и у положения ног Арья Тары: вытянутая правая нога символизирует свершение блага живых существ, а поджатая левая - то, что Ваджрасаттва никогда не покидает состояние самадхи. Правая же нога вытянута, Ваджрасаттва словно готов идти.

Итак, мы воображаем божество со всеми этими атрибутами над головой каждого живого существа. На это может уйти какое-то время, но можно сделать как в фотошопе: размножить образ. Просто ясно представьте одного Ваджрасаттву, а затем клонируйте его. Как в фотошопе, правда? Контрол-с, контрол-v, а потом еще и еще раз контрол-v - для всех живых существ. Все очень просто. Сначала представляете одного, а потом размножаете его. Клонируете Ваджрасаттву.

Итак, четыре силы - это четыре аспекта, необходимые для успешной практики очищения. Первая из этих сил - сила опоры, в роли которой выступает сам Ваджрасаттва. Ваджрасаттва - основа или базис для всего процесса очищения. Поскольку сам Ваджрасаттва - это истинная природа  ума, подлинной основой, подлинной силой, подкрепляющей нашу исповедь или очистительную практику является подлинная природа нашего собственного ума. Иногда ее называют “природой будды”, иногда пустотностью, бессамостностью, или праджняпарамитой, совершенством высшей мудрости, или тремя каями - названий множество. Однако мы, как известно, не воспринимаем явно природу собственного ума. У нас нет уверенности по поводу природы ума. Иногда мы даже не понимаем, что она у нас вообще есть. Поэтому в качестве основы мы представляем Ваджрасаттву, представляющего эту истинную природу. Это один из способов практиковать силу опоры; однако опорой для исповеди может быть множество других образов. Силу основы может представлять любой будда или бодхисаттва - так же, как это делает Ваджрасаттва. Основой могут служить и наши духовные учителя.

Выступать в данном случае в качестве основы все эти существа могут потому, что они символизируют истинную природу ума. Самое важное - понять, что сила основы - символ подлинной природы нашего ума. Образы становятся основой для нашего очищения не потому, что якобы существуют как нечто самостоятельное и мы им можем рассказать, что натворили. Напротив, они выступают исключительно как символ истинной природы нашего ума и именно поэтому могут служить опорой для нашего очищения. Наша истинная природа может считаться опорой для очищения потому, что природа эта изначально чиста от любых загрязнений. Видимость дурных деяний, омрачений и нравственных падений - не более чем видимость, вызванная заблуждением и возникающая в относительном восприятии омраченного ума.

Итак, полагаясь на подлинную природу ума, воссоединяясь с истинной природой ума, мы можем осознать, что дурные деяния, омрачения и нравственные падения никогда не существовали, и именно поэтому подлинная природа ума является силой опоры. Она становится основой для осознания того, что эти омрачения никогда не существовали.

Мы привносим эту силу опоры в практику, обращаясь к прибежищу и зарождая бодхичитту в присутствии этой основы. Принятие прибежища заключено в первых двух строках текста практики:

С однонаправленным уважением я вместе со всеми существами принимаю прибежище в гуру Ваджрасаттве, воплощении Трех Драгоценностей.

Итак, как мы уже обсуждали, существуют две формы прибежища: внешнее прибежище - символическое принятие прибежища на относительном уровне, - и внутренне прибежище - высшая форма прибежища, связанная с истинной природой реальности. Поэтому в тексте говорится, что мы принимаем прибежище с однонаправленным уважением. “Однонаправленное” здесь означает “свободное от сомнений”. “Уважение” же связано с преданностью. Итак, исполненные преданности и свободные от сомнений, мы принимаем прибежище в Ваджрасаттве. Если мы помним о разных формах прибежища - о внутреннем и внешнем - то на высшем уровне мы принимаем прибежище в истинной природе нашего собственного ума, которая и представляет высшую форму Ваджрасаттвы. На относительном же уровне мы принимаем прибежище во внешнем образе - Ваджрасаттве, божестве, которое мы представляем перед собой, в гуру Ваджрасаттве.

Следующие две строки посвящены зарождению бодхичитты:

Для того, чтобы привести всех существ к состоянию владыки всех семейств
Я вступлю на глубокий путь.

Владыка всех семейств - Ваджрасаттва, как уже объяснялось; Ваджрасаттва - воплощение всех просветленных семейств, всех семейст просветления или будда-семейств. Мы зарождаем бодхичитту, думая, что приведем всех существ к состоянию Ваджрасаттвы, к состоянию, в котором они нераздельны с Ваджрасаттвой - к высшему просветлению. Итак, мы приведем всех живых существ к этому состоянию, или, другими словами, поможем всем живым существам достичь этого состояния. Для того, чтобы это осуществить, мы вступим на глубокий путь, прибегнем к глубокой практике медитации и рецитации Ваджрасаттвы. Все это относится к первой категории - к силе опоры.

Бодхичитта - один из важнейших аспектов силы основы, потому что в учениях говорится, что если вы сможете по-настоящему зародить бодхичитту, то она сама очистит все омрачения и дурные действия. О бодхичитте и ее способности очищать негативные деяния Шантидева пишет в своем трактате “Бодхичарьяватара” (“Вступление на путь бодхисаттвы”). Он говорит: “Бодхичитта может бысто очистить даже самые отвратительные и дурные деяния, подобно тому, как отважный воин может быстро провести вас через самые опасные ущелья - так почему же разумные люди не полагаются на нее?”. Если вас ведет отважный и опытный воин, он может быстро провести вас через самые опасные горные переходы, через самые опасные ущелья - в общем, там, где вы сами не смогли бы пройти. То же касается и самых ужасных дурных деяний, самых плохих поступков: если вы зародите настоящую бодхичитту, все эти дурные деяния смогут быть очищены. Поэтому почему бы разумным людям не положиться на бодхичитту? Почему бы им не попытаться взрастить бодхичитту? Им следует полностью положится на бодхичитту. Итак, если вы обладаете бодхичиттой, то сможете быстро преодолеть опаснейшее из ущелий - сансару. Опаснейшее ущелье сансары можно быстро преодолеть благодаря опоре на бодхичитту, на могучего воина бодхичитту. Поэтому бодхичитта чрезвычайно важна. Сущность всей Дхармы - бодхичитта. Кроме того, бодхичитта - также и важнейший аспект силы опоры.

Пусть драгоценная бодхичитта
Возникнет в том, в ком она еще не возникла.
В ком появилась, пусть не убудет
А все более и более возрастает.

Если мы сможем зародить истинное сострадание, нам легко будет взрастить и бодхичитту. Поэтому для того, чтобы обрести истинную бодхичитту, нам необходимо практиковаться в сострадании. Поэтому я делаю пожелание, чтобы в вас зародилось истинное сострадание к живым существам: зародить истинное сострадание к хотя бы одному живому существу - то же самое, что зародить сострадание ко всем. И напротив: вы можете пытаться зародить истинное сострадание ко всем живым существам, сосредоточившись на всех живых существах, но если вы при этом неспособны ощущать настоящее сострадание к одному существу, то ваше сострадание ко всем не будет совершенно настоящим. Поэтому нам следует сначала попытаться зародить истинное, непритворное сострадание к какому-то одному живому существу, которое страдает. Мы также можем попытаться ощутить такое сострадание к кому-то из наших близких, кому-то, с кем у нас есть связь и кто столкнулся с трудностями. Другой вариант - попытаться ощутить сострадание к человеку, который доставляет нам неудобства.

См. также Часть 2


Центр Карма Дродул Линг на facebook


Огьен Тинлей Дордже

"В действительности вы и есть Будда. Возможно, не полностью действенный Будда, но…Будда, маленький Будда...Нам следует растить своего внутреннего Будду, своего маленького Будду".

Его Святейшество Кармапа XVII Огьен Тинлей Дордже


Кармапа ченно Кармапа ченно