• карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью •
  • Русский
  •  
  • English

Вопросы учеников Его Святейшества Гьялванга Кармапы

Перевод с тибетского: Рингу Тулку Ринпоче
Перевод с английского: Юлия Жиронкина

– Когда мы находимся в разлуке со своим коренным гуру и думаем о нем – о его величии и сострадании – то не в силах сдержать слезы; они ручьем льются из наших глаз. Что это? Признак умопомешательства? Еще одно проявление негативных эмоций?

Вряд ли это умопомешательство, потому что когда люди сходят с ума, то теряют осознанность и не понимают, что происходит. Таково определение умопомешательства.

Является ли это проявлением негативных эмоций? Вы размышляете о достоинствах своего коренного учителя, сосредоточиваетесь на его сострадании, мудрости, позитивных действиях, способностях, и вас переполняет чувство преданности, а на глаза набегают слезы – такую преданность мы относим к числу очень и очень позитивных качеств. [В духовной практике] мы стараемся добиться такого переживания. Я лично стараюсь его обрести. Так что, если у вас оно в избытке, быть может, поделитесь со мной?

– Что такое восемь мирских дхарм, или забот?

Восемь мирских дхарм (обретение и утрата, похвала и хула, удовольствие и боль, слава и бесславие) можно разделить на три типа: белые, черные и смешанные. Черные дхармы вызваны заботой исключительно о благополучии в этой жизни и стремлением принести пользу себе одному. Мы не думаем о других, и наша забота о себе носит чрезмерный характер.

Белые дхармы подразумевают заботу о других. Смешанные дхармы есть у каждого из нас, немного черного, немного белого.

Истинная Дхарма – это то, что совершается не только ради достижения целей этой жизни, но всех сменяющих друг друга жизней и ради других существ. Если же вы практикуете только ради этой жизни, только ради настоящего момента, только ради себя, тогда все превращается в «мирские дхармы». Когда мы используем термин «мирские дхармы» в негативном контексте, то ведем речь именно о черных мирских дхармах. Смешанные не так уж плохи.

– Когда во мне проявляются негативная эмоция (например, привязанность), и я пытаюсь сосредоточить на ней свое внимание, то эта негативная эмоция становится еще сильнее. Что делать?

Можно по-разному работать с негативными эмоциями. Например, вы испытываете гнев в отношении какого-то конкретного человека, который вам не по душе, или же в связи с каким-то происшествием или событием. Если ваш ум чрезмерно сосредоточен на этом, то переживаемая эмоция становится сильнее. Иногда полезно просто переместить фокус с этого человека или события на что-то другое. Порой это помогает.

– Допустимо ли зарабатывать на жизнь продажей предметов, имеющих отношение к Дхарме, если мы движимы намерением принести пользу другим? Людям на Западе нужны магазины, где они могли бы приобрести объекты, связанные с Дхармой.

Если вы продаете их не только для извлечения прибыли, тогда, возможно, это допустимо. Но встает ряд вопросов, на которые нужно получить ответы. Как вы их продаете? Кому вы их продаете? Продавать можно по-разному. Быть может, лучше продавать их тем людям, которые выражают искреннее почтение к ним или по-настоящему в них нуждаются.

– Монахи и ламы в Тибете едят мясо, в особенности в дни Тибетского Нового года (Лосара). Принимая это мясо от родственников и друзей, они тем самым полагаются на тех, кто зарабатывает на жизнь убийством животных. Так эти полностью посвященные монахи и ламы становятся причастными к этим неблагим деяниям, так ведь?

Да, эта проблема существует. Одна из точек зрения на эту проблему заключается в том, что Тибет в прежние времена в силу его географического положения отличался весьма ограниченным разнообразием продуктов питания. Не хватало овощей и зелени, и люди в основном полагались на пищу животного происхождения. И в этих условиях у тибетцев, в том числе у Сангхи – монахов и монахинь, не было особого выбора, и, возможно, поэтому они стали употреблять в пищу мясо. Но сейчас ситуация несколько изменилась. Даже в Тибете появились овощи и другие продукты питания. Что-то завозят из Китая, какие-то овощи выращивают на месте благодаря появлению новых технологий. В силу этих изменений во многих монастырях сократилось потребление мяса. То есть можно говорить о позитивных изменениях, и есть надежда, что они продолжатся, и вскоре для высказанных вами сомнений не останется почвы. Пока же эта проблема остается.

– Простите, хотя мне это не по душе, но когда комаров слишком много, я ничего не могу с собой поделать и их убиваю. Как перестать убивать насекомых?

Я тоже сталкиваюсь с этой трудностью. Наверное, этого можно избежать, если поселиться в соответствующих условиях, правильно выбрать комнату, оборудовать ее и так далее. Но главное, все же, понять, что, хотя комар – маленькое насекомое, он тоже обладает жизнью. В этом смысле он мало чем отличается от нас. Пусть даже у него несколько другие ощущения – все равно, говорим мы о большом животном (например, слоне) или о маленьком (комаре), все они обладают жизнью. И отбирать эту жизнь по причине причиняемого ими маленького дискомфорта, наверно, не самое мудрое решение. Стоит подумать на эту тему.

Мы, люди, куда искуснее комаров, ведь у нас столько возможностей. Уж наверное, мы в силах найти способ избавиться от укусов, не убивая комаров. Мы очень изобретательны и должны придумать более конструктивное решение этой проблемы.

Несколько дней назад у меня был такой случай… Знаете, когда вы включаете в розетку небольшой прибор от комаров, то, скорее всего, комары умирают. Я не уверен в этом на сто процентов, но поскольку у меня есть сомнения на этот счет, то я стараюсь им не пользоваться. Но если его не включать, то комары слетаются в комнату. И когда они слетаются, ты обычно стараешься их отогнать, но от этого мало толку – они возвращаются снова и снова. И я подумал, что раз уж мне не удается их отогнать, то бессмысленно цепляться за это желание – оно все равно не срабатывает; они все равно меня кусают, порой когда я этого даже не осознаю. И я решил взрастить в себе решимость практиковать даяние, мысленно подарить им свою кровь. По меньшей мере, в этом случае у меня будет надлежащий внутренний настрой. Если я подарю им капли своей крови, то, быть может, это принесет им пользу. После этого я чувствовал себя гораздо лучше. Я не призываю всех вас так поступать. Не нужно: ведь иногда эти насекомые оказываются переносчиками различных заболеваний. Я лишь хотел поделиться с вами своим личным опытом.

– Мы хотим попросить Ваше Святейшество стать нашим коренным гуру. Есть ли какие-то предварительные требования, нужна ли какая-то особая церемония?

Думаю, я должен дать вам соответствующие разъяснения, потому что мне самому приходилось размышлять на эту тему, и эти мысли доставляют мне беспокойство. Поэтому я воспользуюсь этой возможностью, чтобы все прояснить.

В целом, термин «коренной гуру» (или цаве лама) используется в контексте Ваджраяны. С точки зрения Ваджраяны, коренным ламой мы называем наставника, от которого мы получаем посвящения, устные передачи и глубинные инструкции. Если присутствуют эти три составляющие, то мы можем говорить, что он – «цаве лама», или «коренной гуру».

В Сутраяне мы не найдем термина, который бы обозначал коренного гуру, однако там используется термин «кальянамитра», или духовный друг. Конечно, и в сутраянском контексте мы можем говорить о «коренном» духовном друге, который указывает нам правильный путь; объясняет, что следует развивать, а чего – сторониться.

Это самые общие объяснения того, что такое – коренной гуру. Что же касается меня лично, то на настоящий момент у меня нет всех необходимых качеств для того, чтобы быть чьим бы то ни было коренным гуру. Я стараюсь их в себе развить – разумеется, всякий, кто устремляется к Просветлению, будет двигаться в этом направлении. Я стараюсь обрести те качества, которые должны быть у истинного и квалифицированного учителя, но, на мой взгляд, пока я ими не обладаю. Но поскольку множество людей возлагают на меня свои надежды и питают ко мне доверие, то, не желая расстраивать и разочаровывать их и, напротив, желая их вдохновить, я соглашаюсь быть их коренным учителем.

И здесь, хотя я как индивидуум, как Огьен Тинлей не обладаю нужным для коренного гуру набором качеств, но в силу моей связи с линией преемственности, моей связи с именем «Кармапа», я полагаю, что если с обеих сторон мы будем прилагать усилия, то, возможно, это приведет к хорошим результатам.

Поэтому, когда я соглашаюсь стать чьим-либо коренным учителем, когда беру кого-то в ученики, то это не означает, что я считаю себя полностью состоявшимся квалифицированным гуру. В этот момент я думаю обо всех духовных учителях и их наставлениях и стараюсь черпать в них вдохновение…

Поэтому самое главное здесь – не я как отдельно взятый учитель, самое главное – это линия преемственности. [Постижение] учений лини преемственности – вот, на что следует направить свои усилия. У тибетцев есть одно высказывание: даже если у человека сотни неблагих качеств, но при этом он способен дать одно единственное благое наставление, то имеет смысл ему последовать. То, что у давшего его человека есть изъяны, не делает это наставление дурным.

Итак, не потому что я – великий учитель, но потому что у нас есть великое, истинное учение, я хочу попросить вас – пусть наставления, учения будут вашим главным гуру. Если вы будете поступать так, то, на мой взгляд, не возникнет трудностей.

– Должен ли у нас быть только один коренной учитель, или их может быть много?

В прошлом у кого-то из учеников был только один коренной гуру, у кого-то – их было много. То есть, по-видимому, оба варианта возможны. Однако, когда вы говорите «цаве лама», то «цава» означает «корень». Обычно у растения – один корень, а у него много ответвлений. Корень должен быть прочным; стабильность – это главное.

– Как зародить Бодхичитту, это исполненное мужества состояние ума, которое уже не придет в упадок?

Есть одно высказывание. Если обретена искусность, то за нею естественным образом приходит усердие. Что это означает? Если у вас есть искусные средства, с помощью которых вы работаете над собой, зарождаете в себе интерес, вдохновение, то тогда вы научаетесь черпать энтузиазм и радость в том, что вы делаете, и это влечет за собой усердие. Усердие является следствием применения искусных средств. Таким образом, нам нужно применять искусные средства в работе над собой; нужно понять, какие искусные средства нам подойдут, какие – принесут нам пользу.

Во-вторых, нам необходимо мужество, которое рождается из понимания важности и неотложности осуществления трудов на благо других существ. Посмотрите на себя: вы – всего лишь одно единственное существо, других же – великое множество. Поэтому интересы большинства во многом гораздо важнее, нежели интересы одного единственного человека. Если думать так, то можно преисполниться мужества, необходимого нам в трудах на благо живых существ.

В-третьих, нам необходима твердая решимость, чтобы не смогли повернуть обратно. Откуда берется решимость трудиться на благо всех живых существ? Когда мы понимаем пользу таких трудов, то естественным образом посвящаем свое тело, речь и ум этой цели. Мы не кидаемся из стороны в сторону: то работаем на благо существ, то не работаем, то задаемся вопросами, то испытываем сомнения. Нет! Наши тело, речь и ум целиком сфокусированы на Бодхичитте. Это придает ей стабильность.

– Не следует ли [какому-нибудь] Ринпоче зародить желание в следующей жизни переродиться женщиной, как это сделала Тара, чтобы показать ученикам, что обладание телом мужчины не является обязательным условием для достижения Просветления?

Может быть, хорошо было бы найти Ринпоче, который бы возносил такие молитвы. Помолитесь о том, чтобы он появился.

Будда способен проявиться в любой форме – это может быть и женская форма, тут нет никаких противоречий. Прежде уже появлялись просветленные женщины – Тара и другие, они могут появиться и в дальнейшем. Однако здесь не должно быть места чувству конкуренции с мужчинам: наперекор всему я должна прийти к Просветлению в женском теле! Если в своем движении к Просветлению вы руководствуетесь исключительно чувством конкуренции или мотивами политического характера, то неизвестно, придете ли вы к Просветлению. Но если вы движимы состраданием, по-настоящему хотите принести пользу женщинам и думаете, что для этой цели будет лучше, если вы достигнете Просветления в теле женщины, то тогда это имеет смысл.

Совсем необязательно, чтобы такие пожелания делали Ринпоче. Каждый из вас может сделать такое пожелание. Если вы будете упорно работать и достигнете Просветления, то результат будет тем же. Для этого не нужно быть каким-то особенным человеком, Ринпоче.

- Здесь очень много полностью посвященных монахинь (бхикшуни) из разных стран, но ни одной из тибетской традиции. Когда Ваше Святейшество начнет давать полные обеты женщинам в тибетской традиции. Кто как не Ваше Святейшество должен начать давать обеты бхикшуни (тиб. гелонгма)?

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ… [Вздыхает.]

Несколько дней назад мы бурно обсуждали вопрос дарования полных обетов женщинам в рамках проводимой нами небольшой конференции по Винае. В Тибете [в монашеском посвящении] придерживаются традиции Муласарвастивада, и мы обсуждали, можно ли даровать обеты женщинам в соответствии с традицией Муласарвастивада.

В истории Тибета были случаи, когда учителя прошлого даровали обеты бхикшуни женщинам в соответствии с традицией Муласарвастивада в присутствии только Сангхи бхикшу (монахов). Такие случаи были.

Мы также обсуждали, можно ли объединить Сангху бхикшу (монахов), получивших обеты в традиции Муласарвастивада, с Сангхой бхикшуни (монахинь), получивших обеты в традиции Дармагупта, которая распространена в Китае, и совместно дать полные обеты женщинам.

Обсуждения были очень плодотворными и позитивными. Я не могу точно сказать вам, когда наступит подходящее время для дарования полных обетов женщинам. Но я искренне надеюсь, что это произойдет, поскольку это имеет большое значение для будущего Тибета. Ведь бхикшу и бхикшуни – это основа Винаи, основа буддизма. И я, руководствуясь благой мотивацией, прилагаю всесторонние усилия. Однако это очень серьезный вопрос, и тут лучше не спешить. Поэтому я прошу всех вас оставить сомнения. Не волнуйтесь, это произойдет. Я это сделаю, но сохраняйте терпение.

- Ваше Святейшество, каким должен быть правильный образ жизни монахини, которая продолжает работать в больнице, вдали от Сангхи?

Если рассуждать исключительно в контексте Винаи, то здесь есть много моментов, которые необходимо принять во внимание. Но если вы – гецул или гецулма, то самым важным для вас является соблюдение четырех коренных обетов. Помимо этого, вам нужно следить за тем, чтобы не вызвать неудовольствия мирян, общества. Если вы будете совершать поступки, которые люди, общество считают дурными, то это плохо.

- Как медитировать о бессамостности и как с помощью этой медитации помогать другим существам?

Я буду говорить о бессамостности исходя из собственного опыта, а не буддийской литературы. Самость, или «я», о котором здесь идет речь, - это то, что мы считаем абсолютно независимым, не связанным с другими явлениями.

Все остальные – там, а я – здесь, совсем один, не зависящий ни от чего. Но если мы посмотрим глубже, то все обстоит совсем не так. Я завишу от всего: от воздуха, которым дышу; от еды, которую ем; от книг, которые читаю. Я завишу от всех этих факторов. Без них мне не выжить. Когда я глубже анализирую это, то вижу, что не способен существовать отдельно и независимо. Я связан со всем. Я – часть всего, что меня окружает.

Даже если я хочу просто вкусно поесть, то нужны «другие», кто будет готовить эту еду и т.д. Необходимо множество факторов, и все они должны быть благоприятными, и все вовлеченные люди должны быть в хорошем настроении, иначе ничего не получится.

Чем глубже я понимаю взаимозависимость, чем глубже понимаю, как важны для меня другие, тем сильнее такое понимание бессамостности заставляет меня осознавать важность других и испытывать сострадание к другим. И тогда труды во благо других становятся необходимостью.

Когда мы говорим о пустоте, о Махамудре, о Дзогчене, то дело тут не в том, чтобы раскрыть что-то глубинное в себе одном, но в том, чтобы помочь другим. У тех, кто не понимает этой взаимозависимой природы вещей, этого подлинного способа бытия, очень много проблем и страданий. И потому в нас естественным образом рождается сострадание к ним и желание им помочь. Следовательно, постижение бессамостности, пустоты тесно связано с состраданием и стремлением помочь другим. Они должны идти рука об руку. Если этого не происходит, то от такого постижения мало толку.

Итак, мы должны очень ясно понять, что если не будет других, то я немедленно прекращу свое существование. Обычно мы думаем: «Я – здесь, а они – там». Но если не будет их, не будет и меня. Осознав это, мы начинаем глубже понимать важность других существ. И чем больше мы думаем об этом, тем очевиднее это становится.

 

Источник: www.savetibet.ru

Подписка на новости


Огьен Тинлей Дордже

"В действительности вы и есть Будда. Возможно, не полностью действенный Будда, но…Будда, маленький Будда...Нам следует растить своего внутреннего Будду, своего маленького Будду".

Его Святейшество Кармапа XVII Огьен Тинлей Дордже


ВЗАИМОСВЯЗЬ жизнь в глобальном обществе

Новая книга Его Святейшества Кармапы посвящена пробле- мам взаимосвязанности. Его Святейшество показывает, как сильно мы можем измениться, если будем относиться к своей жизни как глубоко связанной с жизнью других людей, вместо того, чтобы видеть себя как обособленную и принципиально отдельную от других личность.



Кармапа ченно Кармапа ченно