• карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью •
  • Русский
  •  
  • English

Польза мантры Белой Тары

Белая Тара широко известна в связи с тем, что дарует благословения долгой жизни. Поэтому многие практикующие получают посвящение Белый Тары, и затем выполняют ее практику надлежащим образом, если заболевают. Она приходит к ним на помощь и освобождает от заболеваний и смерти.

Кроме этого, практика Белой Тары приносит и другие виды пользы: безмятежность, мудрость, легкое преодоление духовных препятствий. Мы можем также принести благо какому либо человеку посредством начитывания мантры Белой Тары, если будем заменять слог “МАМА” на его имя.

Сейчас мы обрели рождение в человеческой форме в благоприятных условиях, однако же, все умирают. Многие умирают раньше ожидаемого срока, но благородная Белая Тара может продлить время, отпущенное в этой жизни, таким образом даруя возможности для практики драгоценной Дхармы.

Текст «Йогини-Тантра — источник Тары» описывает, как это возможно, каким образом Белая Арья Тара из числа 21-й Тары освобождает практикующих от преждевременной смерти. Увеличить продолжительность жизни посредством практики Белой Тары действительно можно, и это может быть очень полезно тому, кто практикует Дхарму.

Тибетцы возносят молитвы к Белой Таре в особенности когда речь идет о здоровье или выздоровлении, о долголетии. Она дарует исцеление от ран, будь то раны на нашем теле, или деструктивные состояния нашего ума.

Белую Тару (Ситатара) ассоциируют с долгой жизнью. Часто ее мантру начитывают ради помощи конкретному человеку, сохраняя при этом его образ в уме. Она является еще одним воплощением качества сострадания. Ее изображают с семью" глазами (на ладонях, стопах, и в центре лба) в качестве символа внимательности сострадательного ума.

Чодже Лама Пунцок на учениях в Институте Камалашилы в 2005 году говорил:

"Главная характеристика Арья Тары — Благородной Тары — что это Будда в женской форме, в прежние времена пообещавшая всегда проявляться в этой чистой женской форме ради помощи живым существам в достижении просветления. Практикующий может столкнуться с различными внешними и внутренними помехами, и Арья Тара проявляется для того, чтобы устранить препятствия на пути к освобождению от страданий. Хотелось бы акцентировать ваше внимание на том, что страдание не является неотъемлемым свойством природы нашего ума.

 

Для достижения абсолютного счастья необходимо распознать истинную природу нашего ума. Физическое тело и речь не могут привести нас к долгосрочному счастью. Если мы действительно хотим достичь пробуждения, необходимо включиться во внутреннюю работу, не связанную с окружающим нас миром. Внешние впечатления, воздействия или ситуации не могут привести нас к реализации природы будды, только тренировка ума принесет плоды истинного счастья и блаженства.

Сейчас мы обрели рождение в человеческой форме в благоприятных условиях, однако же, все умирают. Многие умирают раньше ожидаемого срока, но благородная Белая Тара может продлить время, отпущенное в этой жизни, таким образом даруя возможности для практики драгоценной Дхармы."

Текст «Йогини-Тантра — источник Тары» описывает, как это возможно, каким образом Белая Арья Тара из числа 21-й Тары освобождает практикующих от преждевременной смерти. Увеличить продолжительность жизни посредством практики Белой Тары действительно можно, и это может быть очень полезно тому, кто практикует Дхарму. Хочется отметить, насколько важным является понимание истоков практики Белой Тары, а также истории линии Кагью.

Можно многое сказать об ануттара-йога-тантре и Белой Арья Таре, поскольку этот ритуал очень длинный и сложный. Краткая практика приносит такую же пользу, как и длинная ее версия. Есть несколько переводов длинной версии истории и практики с санскрита на тибетский. Краткий текст, который используют последователи линии Кагью, был переведен на тибетский Восьмым Тай Ситу Ринпоче после того, как он получил передачу и текст в Катманду, будучи там в третий раз. Эта сжатая версия обладает тем же смыслом и приносит такую же пользу, как и развернутый текст традиции Кагью. Надлежащая практика как краткой, так и развернутой версий принесет одинаковый плод — просветление. В обоих случаях Белая Тара защитит практикующего от преждевременной смерти, препятствующей длительной практике Дхармы в нашей жизни.

Говорится, что смерть является внешней помехой. Каковы же внутренние?

Чодже Лама Пунцок: "Существуют три вида препятствий, бар-ча на тибетском: внешние, внутренние и тайные. Внешние препятствия исходят от четырех элементов: огня, воды, ветра и земли, и могут послужить причиной смерти. Внутренние препятствия имеют отношение к каналам, каплям и ветрам, они находятся в равновесии, когда человек здоров, и пребывают в дисбалансе, если мы заболеваем. Подобные заболевания мешают нам практиковать Дхарму. Тайные препятствия — это мысли и концепции. Когда человек запутан и цепляется за иллюзорные мысли, тогда внешние и внутренние качества жизни также приходят к дисбалансу.

Ключевым препятствием является третий вид, поскольку проблемы, страдания, болезни возникают из-за мыслей, коренящихся в привязанности, отторжении и неведении относительно того, какими вещи являются на самом деле. Снова и снова говорится о том, что это худшее из препятствий — концепции и мысли. Мы непрерывно думаем, что хотим быть счастливы и свободны от страданий, поэтому мы не прекращаем хотеть все  большего и, как результат, увеличиваем наши привязанность и отторжение. Корень этой дилеммы лежит в неведении, которое приводит к таким переживаниям, как разочарование, страдания и заботы. Итак, существует три вида препятствий к достижению абсолютного блаженства: внешние, внутренние и тайные.

Каким образом связаны между собой 21 Тара?

 На самом деле все Тары являются разными аспектам одной. Аспект, который более подходит для практики, зависит от склонностей ученика, а также от его или ее уверенности."

В 2011 году Тритул Джампа Калден Ринпоче дал такое объяснение смысла этой практики во время учений в Тибетском доме в США:

"Вы можете столкнуться в своей жизни с препятствиями, ведущими к преждевременной смерти. Если препятствия связаны с тем, что ваша благая карма и заслуга исчерпываются, то для продления вашей жизни сейчас, а также для долголетия в будущих жизнях, вам необходимо практиковать мощные методы, способствующие накоплению благой заслуги, например: посвящения долгой жизни, начитывание мантр божеств долгой жизни, спасение жизней животных и людей, подношение лекарств людям, забота о заболевших людях, подношение пищи, одежды и жилья бедным.

Если же препятствия в вашей жизни и возможная преждевременная смерть связаны с негативной кармой, то вам необходимо очищение. Вы также можете осуществлять подношение масляных светильников (света) Трем Драгоценностям. Подношение масляных светильников помогает развивать мудрость Дхармы и ясновидение благодаря их природе — рассеиванию мрака вокруг священных объектов.

Белая Тара невероятно мощна. Она так же близка к живым существам, как мать к своим детям. Очень быстро исполняет она наши желания, дарует счастье и долгую жизнь, а также помогает нам развить мудрость. Принимая прибежище в Таре и практикуя медитацию, визуализации с искренней верой, вы обретаете силу рассеять препятствия в вашей жизни и продлить ее."

Тара связана с Ченрези (Авалокитешварой), бодхисаттвой сострадания. В одной истории о ее происхождении говорится, что она была рождена из сострадательных слез Ченрези. Люди также видят в ней проявление Ченрези в женской форме, или его супругу.

 Хотя все формы Тары наделены качеством сострадания посредством связи с Ченрези, Белая Тара в особенности связана с его сущностной природой сострадания.

Ее чистое сострадание к нашим страданиям, которое считается далее бОльшим, нежели любовь матери к своему ребенку, символизирует в изображениях Белой Тары ее цвет. Этот белый цвет также указывает на “единую истину Дхармы”.

В сравнении с Зеленой Тарой, которую изображают опустившей одну ногу на землю, готовой прийти к нам на помощь, Белая Тара сидит в более медитативной алмазной позе лотоса, с обеими ногами, скрещенными под ней, стопы ее развернуты к небу.

Семь глаз Белой Тары — один в межбровье, и по одному глазу на каждой ладони и стопе — символизируют ее сострадательную бдительность, способность увидеть все страдания мира.

Ее левая рука пребывает в мудре защиты, а правая в мудре исполнения желаний. В левой руке она обычно держит стебель лотоса утпалы с тремя бутонами. Они бутон представлен семенем, второй готов раскрыться, а третий полностью раскрыт. Эти бутоны символизируют Будд прошлого, настоящего и будущего.

Часто на макушке Белой Тары или немного над ней изображают Амитабху.

Есть различные молитвы к Белой Таре, в том числе Восхваление 21-й Тары и Садхана Белой Тары. Мы можем также начитывать мантру Белой Тары, которая имеет различные варианты.

Мантра Белой Тары имеет различные варианты, однако общеизвестная форма на санскрите такова:
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮР ПУНЬЯ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ СВАХА
Тибетский способ произношения этой мантры таков:
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮР ПУНЕ ДЖЬЯНА ПУНТИН КУРУ СОХА

ом таре туттаре туре мама аюр пунье джняна пуштим куру е соха

Каково значение мантры, и как ее использовать?

Мантра Белой Тары начинается тем же слогами, что и мантра Зеленой Тары: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ, краткий же способ толкования этой мантры таков: “Я простираюсь перед Освободительницей, Матерью всех Будд”.

В версии мантры Белой Тары мы добавляем МАМА АЮР ПУНЕ ДЖЬЯНА ПУНТИН КУРУ СОХА.

Это — суть мощной просьбы (даже требования) увеличить долголетие, заслугу и мудрость, где АЮР, ПУНЕ и ДЖЬЯНА означают жизнь, заслугу и мудрость. 

Мантра объясняется так:

мама = мое, означает что я хотел бы владеть следующими качествами
аюр = долгая жизнь
пунья = заслуга, происходящая из соблюдения этики
джняна = мудрость [тибетский: гьяна]
пуштим = увеличивать [тибетский: пунтин]
куру = сделай так! сделай сейчас!
сваха = да будет так [тибетский: соха].

В мантру можно вносить изменения, так что если вы хотите увеличить какие-то другие качества, вы можете вставить соответствующие им слова, и если вы хотите вознести молитвы о долгой жизни вашего духовного наставника, то можете заменить слог МАМА (который означает я или мое) на его имя.

Для примера, если мы хотим молиться о долгой жизни Его Святейшества Далай Ламы, то мантра будет выглядеть следующим образом:

 

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ ТЕНЗИН ГЬЯЦО АЮР ПУНЕ ГЬЯНА ПУНТИН КУРУ СОХА

Tara

Tara

Tara

Tara

Tara

источник www.maitreya.at

Подписка на новости


Центр на facebook


Огьен Тинлей Дордже

"В действительности вы и есть Будда. Возможно, не полностью действенный Будда, но…Будда, маленький Будда...Нам следует растить своего внутреннего Будду, своего маленького Будду".

Его Святейшество Кармапа XVII Огьен Тинлей Дордже


ВЗАИМОСВЯЗЬ жизнь в глобальном обществе

Новая книга Его Святейшества Кармапы посвящена пробле- мам взаимосвязанности. Его Святейшество показывает, как сильно мы можем измениться, если будем относиться к своей жизни как глубоко связанной с жизнью других людей, вместо того, чтобы видеть себя как обособленную и принципиально отдельную от других личность.



Кармапа ченно Кармапа ченно