• карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью • карма кагью •
  • Русский
  •  
  • English

Лама Ринчен: Как обустроить домашний алтарь

Как обустроить домашний буддийский алтарь? Здесь не существует каких-либо четко установленных правил. Однако есть определенные общие принципы. Происходят они из выражения нашего уважения к символам Будды, Дхармы и Сангхи.

Если у нас большой дом или квартира и мы можем себе это позволить, то выделяем отдельную комнату для медитации и устанавливаем алтарь. Однако, большинство из нас не располагает отдельным помещением для практики. И если мы хотим установить алтарь в комнате, где мы проводим ежедневно обычную жизнь, то не устанавливаем его сразу около входа, а как можно дальше от дверей. Смысл в том, чтобы не проноситься мимо него много раз в течение дня с отвлеченным умом не обращая внимания на символы представляющие объекты Прибежища. Подход к алтарю должен быть специальным действием, связанным с оказанием почтения.

Также из уважения, алтарь устанавливаем на стеллажах или на полке. В условиях Запада, хорошим решением является предназначить для этих целей закрывающийся шкаф, который открывается только на время медитации. В буддийских странах нет такой необходимости, но в условиях нашей культуры открытый алтарь может стать предметом удивления, расспросов или даже насмешек со стороны наших гостей не буддистов.

Когда символы Будды, Дхармы и Сангхи установлены, обратите внимание, чтобы не трактовать это место как обыкновенную полку – было бы нетактично например, небрежно на нее опираться во время разговора или поставить на нее чашку с кофе.

Самая простая версия алтаря – одноуровневая. На полке, в глубине, устанавливаем символы представляющие Три Драгоценности или только статуэтку Будды. Хорошо бы было установить Будду на каком-либо возвышении, например коробочке завернутой в красивую парчу. Впереди устанавливаем традиционные подношения, о которых мы поговорим позднее.  

Это была версия «минимум». Более классической и чаще всего используемой является двухуровневая конструкция, где на высшем уровне находятся символы Будды, Дхармы и Сангхи, а на нижнем – подношения. Для этого, на верхней полке, посередине, устанавливаем статуэтку символизирующую Тело Будды, по его правую руку (т.е. от нас слева) ступу символизирующую Ум Будды, а с другой стороны книгу, как символ речи Будды. Вместо ступы можно поставить ее фотографию или рисунок. Что касается книги, то традиционно используется тибетские тексты завернутые в желтую или красную ткань, которую тоже можно обшить парчой. В случае, если мы не можем раздобыть такой текст, то его можно заменить обыкновенной книгой в западном стиле на тему буддизма также завернув ее в кусок ткани.    

Если трудно найти ступу и тексты, то достаточно самой статуэтки Будды, который представляет саму суть всего Прибежища. Если у кого-то несколько статуэток, то можно поставить их все. На этом уровне могут находиться фотографии наших Лам – они также являются теми, кому мы делаем подношения.

Традиционные подношения в тибетском буддизме – это вода для омовения уст, вода для омовения стоп, цветы, благовония, свечи, масла, еда и музыка. На алтаре они представлены рядом из восьми чаш, при этом часто вместо одной из них, предназначенной для горящей свечи, используется специальная подставка на ножке. Если мы стоим перед алтарем, то подношения размещаются начиная от левой стороны.

В начале у нас две чаши с чистой водой, представляющие поочередно воду для омовения уст и воду для омовения стоп. Следующую чашу наполняем рисом, в которую помещаем цветы лучше всего без стеблей. Цветы могут быть живые, время от времени заменяемые, сухие или даже пластиковые.

В четвертой чаше также рис, а в него вставляем несколько благовоний, обычно используется целый пучок обернутый цветной нитью. Необходимо помнить, что эти благовония никогда не зажигаем, они как символ подношения запаха. Также не вставляем в эту чашу горящие благовония, а используем для этого кадило либо специальную подставку.

Пятая - чаша, в которой размещаем горящую свечу. В Тибете использовались масляные лампы, мы обычно используем свечи в металлическом корпусе типа «tealight» - под них также можно подсыпать немного риса. Если у нас нет специального сосуда на ножке, то можно поставить свечи «tealight» в чашу с рисом.  

Следующая чаша представляет ароматные масла, но обычно в нее вливается просто чистая вода.

Седьмая чаша снова наполняется рисом и на него ставим торму символизирующую изысканную еду. Такую торму, называемую «шалзе», лепят из специального теста (мы для изготовления используем овсяные хлопья). Можно также попросить какого-нибудь ламу или монаха сделать ее из моделина. Если нет шалзе, то просто подносим что-нибудь вкусное, печенье, фрукты, шоколад и т.п. Они могут там лежать долгое время, нет необходимости их ежедневно заменять.

Последняя чаша представляет музыку. Также наполняем ее рисом, а на нем обычно размещается тинг ща (музыкальный инструмент, состоящий из двух маленьких плоских металлических тарелочек из которых извлекается звук при ударении одной тарелочкой о другую). Если нет тинг ща, то просто насыпаем кучку риса.

Так выглядит стандартная версия подношения. Однако некоторые ритуалы требуют другой расстановки, поэтому не нужно удивляться, если встретитесь с обратной очередностью подношений (справа налево) либо с большим или меньшим количеством чаш с водой. Например в пуджах происходящих из Терсар, т.е. новых терм, таких как практика Зеленой Тары или Санг Тик Дорже Семпа, в последнюю чашу вместо тинг ща ставится раковина. Устанавливаем ее тогда скрученной частью в нашу сторону. В ритуалах традиции Камцанг нет раковины, но если кто-то регулярно выполняет пуджу Тары, то может установить ее подношения на алтаре. На Западе многие люди ежедневно делают практику Зеленой Тары, поэтому на алтаре у них можно увидеть раковину в последней чаше.  

Все чаши должны стоять ровным рядом и на одинаковом расстоянии. Традиционно расстояние между ними определяется двумя зернами риса, но мы не обязаны измерять это линейкой, прежде всего речь идет о том, чтобы расстояния были везде одинаковые. В случае, если полка на алтаре слишком короткая, то можно установить чаши малым полукругом, но также обращая внимание на симметрию и эстетику.

Если нам доступны традиционные подношения, нужно поместить их в соответствующих чашах. Но, если по какой-то причине у нас нет в данный момент цветов или благовоний, то можно оставить чашу наполненной только рисом либо, в еще более упрощенной версии, все чаши наполнить чистой водой. Когда известный мастер Атиша прибыл из Индии в Тибет, то особенно подчеркивал важность подношения даров. Но тибетцы жаловались ему, что цветы у них не так легко доступны как в Индии. Тогда Атиша ответил, что подносится то, что есть наилучшее, а так как тибетцы имеют исключительно чистую воду из горных ручьев, то ее можно подносить в даре. Так возникла традиция подношения чаш наполненных только водой. Иногда можно увидеть в монастырях, что на алтаре, кроме традиционных подношений стоят дополнительные ряды чаш с одной только чистой водой.  

Воду из чаш ежедневно вечером выливаем, чаши протираем и устанавливаем вверх дном. Использованную воду выливаем на так называемое ритуально чистое место, т.е. не в туалет, раковину или на тропинку по которой ходят люди, только, например, на газон за окном. В городских условиях не будет ошибкой вылить воду в горшки с цветами. Утром снова наполняем чаши дополна, щедро, но не так, чтобы вода выливалась через край, т.е. два, три миллиметра ниже края. 

Воду наливаем начиная с левой стороны, а выливаем в обратной последовательности. Когда мы уезжаем на несколько дней, чаши нужно оставить пустыми. Вода не должна стоять долгое время не вылитой.

Перед специальными праздниками или особенными ритуалами (например перед цок пуджей) было бы хорошо обновить остальные подношения. Тогда добавляем печенье или свежий цветок и символически подсыпаем в чаши по щепотке риса. А время-от-времени рекомендуется почистить чаши и заменить весь рис на новый. Старый рис или еду, которые были на алтаре, выбрасываем также в ритуально чистое место, где его могут съесть дикие звери (помним, что нужно убрать бумагу со сладостей!).

Рис подкрашенный шафраном считается чистым, лучшим подношением, поэтому, если мы в состоянии посвятить немного времени на это, то можем подкрасить рис для наших чаш. Шафран, например, можно купить в супермаркете в отделе приправ. Растворяем его в небольшом количестве кипятка, а когда остынет, тщательно перемешиваем с рисом. Как минимум, на большие буддийские праздники постараемся подготовить рис таким образом. 

Если на уровне подношений у нас достаточно места, то можем поставить там мандалу. Для этой цели используется круг мандалы вместе с дополнительными кольцами засыпанные рисом, который также может быть подкрашен шафраном или даже перемешан с драгоценными камнями.

Также на этом уровне находятся дополнительные подношения для Защитников: «серкем», т.е. специальный кубок на подставке и две металлические капалы, содержимое которых это «амрита» (по другому называемая «мен») и «ракта». Амриту располагаем по правой руке Будды, а ракту на противоположной стороне, т.е., если мы стоим перед алтарем, то амрита у нас будет слева, а ракта справа.

В монастырях обычно капалы наполняются шафрановой водой, в которой растворены соответствующие субстанции освященные в специальных церемониях. У нас их очень трудно достать, можно даже сказать – невозможно, поэтому, в качестве замены в шафрановую воду добавляется «мендруб», называемый у нас «лама медицин». Некоторые Ламы используют в качестве амриты молоко, а как ракту чай, однако необходимо помнить, что обе этих жидкости очень быстро покрываются плесенью и необходимо их ежедневно менять, чтобы не держать на алтаре несвежих подношений.  

Между капалами устанавливаем специальную торму для подношений Защитникам. Если ее нет, то в этом месте устанавливаем серкем. Серкем наполняем крепким черным чаем каждый раз перед практикой Махакалы, а по окончании практики пустой и протертый кубок кладем боком на подставку.  

В более расширенной версии алтарь может иметь три уровня. На высшем находятся объекты представляющие Прибежище, в том числе реликвии, те которые у нас имеются. На среднем размещаем капалы с амритой и рактой, а также торму или серкем между ними. Если у кого-то имеются вазы для инициаций (так называемые «бумпы»), то также ставим их на этом уровне симметрично с внешней стороны от амриты и ракты. На третьем, низшем уровне устанавливаем классические подношения.  

Нет необходимости красить полки на которых размещаем алтарь, если бы это было проблемой для нас, наших гостей или других жителей. С другой стороны, если мы можем и хотим это сделать, стоит знать, что чаще всего тибетские алтари красятся в красный цвет, а задняя стенка в бирюзовый. Типичным для тибетцев является и покрытие алтаря красивыми, разноцветными тканями.   

Кроме обновления подношений важно регулярно протирать пыль. Если у статуэтки прорисовано лицо, то нельзя его протирать тряпкой, т.к. можно испортить! Можно использовать нежный шелк, но и это рискованно. Никогда не дуйте Будде в лицо! Сдувание пыли со статуй считается недопустимым.

Иными словами, стараемся, чтобы это исключительное место, каковым является наш алтарь, было всегда окружено заботой, опрятно и эстетично.  

Подписка на новости


Центр на facebook


Огьен Тинлей Дордже

"В действительности вы и есть Будда. Возможно, не полностью действенный Будда, но…Будда, маленький Будда...Нам следует растить своего внутреннего Будду, своего маленького Будду".

Его Святейшество Кармапа XVII Огьен Тинлей Дордже



Кармапа ченно Кармапа ченно