Учения Его Святейшества Гьялванга Кармапы XVII в Нью-Дели.

Недавние учения Гьялванга Кармапы в Нью-Дели были посвящены медитации на божество, известного как Акшобхья или Митрукпа (Невозмутимый). В течении первых двух дней, Кармапа представил линии кагью практику Акшобхья и рассказал историю, как Акшобхья стал полностью пробужденным. На третий день, Кармапа даровал посвящения. Также была возможность для вопросов и ответов.

Кармапа отметил, что история Акшобхьи достаточна длинная в практике Кагью. В частности, его практика является одной из главных в традиции Друкпа Кагью, и мастера этой линии имеют в наличае много текстов о ней. Обращаясь к истории Акшобхьи, Кармапа сказал о том, что миллиарды лет назад Акшобхья был монахом, который обратился с вопросом к Будде известным, как Огромные глаза: «что является наиболее важной практикой для чтобы встать на путь бодхисаттвы?» Будда Огромные глаза ответил: «Умение оставаться спокойным и не поддаваться негативным эмоциям, таким как гнев или ненависть».

Когда все монахи услышали это, они были сильно вдохновлены и наполнены радостью. Монах, который должен был стать Акшобхьем позже взял обет, говоря: «С сегодняшнего дня и далее, вплоть до достижения состояния Будды, я никогда не буду ненавидеть любое живое существо.» Это было первое из восьми великих устремлений, что привело его к полному пробуждению.

Так же Кармапа прокомментировал, что в буддизме значение слова гнев, немного отличается от слова ненависть. Гнев-это временный порыв, в то время как ненависть является более распространенной, проникая глубоко в наши сердца и вниз до костей. Поэтому мы должны научиться быть как Акшобхья, практиковать поэтапно, шаг за шагом. Просто говорить, что мы не будем ненавидеть, этого недостаточно, сказал Кармапа. Мы должны найти убедительные причины и эффективные способы работы с ненавистью, так что в конце концов она будет полностью развеяна. И эти причины не могут просто прийти из книг или от нашего учителя: мы должны четко ее распознать и успокоить себя.

Кармапа говорил о том, как бросить вызов самим себе, но без лишнего давления: мы можем практиковать подобно играющему ребенку. Он также предложил сосредоточить внимание на терпении (или снисходительности), традиционное средство от гнева. Обычно терпение понимается в трех аспектах: терпение с кем-то , кто вредит вам; терпение, которое может переносить страдания; и терпения, в истину Дхармы.

Первый тип может относиться к ситуациям, которые мы считаем несправедливыми или те, что приносят страдания нам.  Когда это происходит, мы должны быть терпеливыми. Мы можем сначала наблюдать «врага», который наносит вред нам и смотрим, в состоянии ли он контролировать свои эмоции, или эмоции, управляют им. Если он цепляется за своими эмоции, то это эмоции, ему вредят, а не человек, поэтому мы не должны расстраиваться из-за них.

В эти дни так много террористов в мире, но они не были рождены террористами. То, что сделало их террористами является их окружением. Таким образом, это временная ситуация, так же, как облака, закрывающие солнце, и поэтому вы не можете винить солнце. Мы должны развивать более глубокое понимание этих временных ситуаций, а не выносить суждения, основанные только по внешнему вид вещей.

Кармапа объяснил, что в эти трудные времена, причина для проведения церемоний, ритритов, и пудж, связано с тем, что люди создали значительную негативную карму используя информационно-коммуникационные технологии, науку и экономику. И наша сила находится за пределами нашего воображения—у нас уже есть власть, чтобы уничтожить планету, но люди не осознают этого. Практика Акшобхьи-это лучший и самый драгоценный способ очистить нашу негативную карму.

Будда Акшобхья

Акшобхья означает «Бесстрастный» или «Непоколебимый». Зеркальная Мудрость Акшобхьи отображает все бестрепетно и беспристрастно, выявляя истинную природу вещей. Один текст гласит: «Точно так же, как некто видит в зеркале свое отражение, и Дхармакая отражается в Зеркале Мудрости».

Зеркальная Мудрость излечивает от яда ненависти и гнева.

В мандале Пяти Дхиани Будд Акшобхья обычно находится на востоке (в нижней части), но иногда его помещают в центре. Его цвет – голубой. Он управляет стихией воды и олицетворяет сканду формы. В некоторых системах он ассоциируется со скандой сознания. Лотосоподобный престол Акшобхьи поддерживает слон – символ стойкости и силы. Не так-то просто отпихнуть слона! Традиционно слон считается мудрейшим из животных.

Его эмблема – ваджра, также называемая молнией, или алмазным скипетром. Ваджра является символом просвещенности, устойчивости, несокрушимости чистого сознания, или (символом) самой сути Реальности.

Мудра Акшобхьи – бхумиспарша-мудра – это жест прикосновения к земле правой рукой. Она означает непоколебимость. Эту мудру использовал Гаутама Будда, призывая землю в свидетели его права достичь просветления, когда Мара – олицетворение Зла – бросил ему вызов.

Источник: http://kagyuoffice.org/how-to-practice-in-the-21st-century-advice-from-the-gyalwang-karmapa/

Транскрипция: Виктория Тилака